Цонкхапа

В то время, когда в Китай прибыл основатель школы Чань Бодхидхарма, в Тибете начали свою деятельность первые проповедники буддизма. Тибет был тогда варварской горной страной, находившейся на самой окраине цивилизованного мира. Однако именно ему суждено было стать с течением времени важнейшим мировым центром буддизма, тем местом, где это вероучение получило самое полное развитие и сделалось подлинным источником умственного и нравственного образования для всего народа. Нигде более на Востоке буддизм не сумел добиться такой полной победы над другими вероучениями, нигде более не обрел он такого прочного положения среди населения и такой власти над умами. Здесь же сложилась самая мощная в мире иерархическая буддийская церковь, получившая по прозванию духовенства наименование ламаистской. (Ламы — буддийское монашество Тибета; буквально «лама» переводится как «высочайший».) На протяжении нескольких веков, вплоть до середины XX в., ламы сосредоточивали в своих руках всю полноту духовной и светской власти над Тибетом. Впрочем, это произошло не сразу. Понадобилось несколько веков кропотливой «буддизации» и «ламаизации», прежде чем структура тибетского общества приобрела свой законченный вид и сделалась как бы продолжением ламаистской церкви, возглавляемой великим Далай-ламой. Честь окончательного обустройства тибетской религиозной общины принадлежит великому средневековому проповеднику Цонкхапе, которого можно рассматривать и как последнего великого теоретика буддизма, завершившего в своих трудах двухтысячелетний процесс формирования этого вероучения. Цонкхапа появился на свет в то время, когда история ламаизма насчитывала уже без малого восемь веков. Как уже говорилось, буддизм проник в Тибет в V в., но широкое распространение получил только в VII в. при правителе Сронцзан Гамбо, который, подобно индийскому Ашоке, был великим покровителем этой религии. Две его жены — принцесса непальская и принцесса китайская — явились к его двору со свитой буддийских монахов, а также с множеством буддийских сочинений и святынь. Они очень помогли царю в его религиозной деятельности. Затем, в VIII в., при царе Трисондэцене, в Тибете проповедовал индийский монах Подмасамбхава, пользовавшийся широкой поддержкой двора. Буддизм, преподанный им тибетцам, восходил к школе Асанги, то есть испытал значительное влияние йоги и тантризма. Огромное значение с тех пор при отправлении культа стали играть магия и всевозможные заклинания. Но в начале IX в. буддизм подвергся суровым гонениям и пришел в упадок. Царь Лангдарма велел разрушить многие храмы и уничтожить изображения Будд. Священные книги были сожжены, а ламы насильственно превращены в охотников и мясников. Всякий, кто противился этому, немедленно предавался смерти. Следующие два столетия были временем язычества. Только в середине XI в. очередной выходец из Индии, Атиша, вновь возродил в Тибете буддизм, проведя ряд реформ, направленных на укрепление здесь традиций классической Махаяны. Его усилиями было создано несколько крупных монастырей, ставших затем важными буддийскими центрами. Но реформами Ати-ши оказались недовольны последователи Падмы Самбхавы, которые по-прежнему в своей религиозной практике делали упор на магию, нежелали слышать о строгой дисциплине и безбрачии. Объединившись вокруг влиятельного монастыря Сакья, они выступили против нововведений. С этого времени началась упорная борьба между двумя тибетскими школами — красношапочниками (одежду красного цвета носили приверженцы Падмы Самбхавы) и желтошапочниками (это был символ классического буддизма сторонников Атиши). Окончательный успех буддизма и завершение процесса формирования его тибетской разновидности — ламаизма были связаны с реформами Цонкхапы. Цонкхапа родился в 1357 г. в стране Амдо, к юго-востоку от Желтого озера. Родителями его были пастухи, кочевавшие в одной из лощин Амдо. Они были очень бедны: все их имущество заключалось в двадцати козах и нескольких яках. Легенда повествует, что однажды жена пастуха пошла к ручью за водой. Наклонившись, она увидела в воде странное мужское лицо. Вдруг ей стало дурно, и она в бессознательном состоянии упала на большой камень, исписанный несколькими изречениями в честь Будды Шакьямуни. Очнувшись, она почувствовала боль в боку и узнала, что забеременела от этого падения. Когда у нее родился сын, отец дал новорожденному имя Цонкхапа по названию горы, у подножия которой он жил уже несколько лет. Пишут, что мальчик родился со светлой бородкой и имел величественное выражение лица. В его образе не было ничего детского, а говорить он научился чуть ли не с самого рождения. Правда, говорил он редко, но зато все его речи были глубокомысленны и мудры. Когда ему исполнилось три года, Цонкхапа отказался от мира и сделался отшельником. Он удалился в самую глухую страну гор и жил в таком строгом уединении, что даже не виделся со своими родителями. Все время он проводил в медитациях, много молился, совсем не употреблял мяса и щадил жизнь даже мельчайших насекомых. Однажды из дальних западных стран в Амдо пришел один ученый лама и был гостеприимно принят отцом мальчика. Познакомившись с Цонкхапой, он был поражен его религиозным рвением и необыкновенными способностями. Уступив просьбам мальчика, он в течение нескольких лет был его наставником. Под его руководством тот изучил все части и ветви закона, равно как и различные способы понимания и объяснения его, а также всю ламскую медицину, астрологию, магию и познакомился со всеми философскими школами. Когда наставник- лама умер, Цонкхапа отправился в Тибет, чтобы постигать тайны учения по первоисточникам. Странствуя по монастырям, он наблюдал распущенность духовенства, злоупотребление чародейством и забвение древнего учения. Вместе с тем он изучил философию йогачаров и углубился в тайны тантризма. Наконец, с большим трудом Цонкхапа добрался до столицы Тибета Лхасы и поселился в дальней части города. Здесь ученый и красноречивый юноша вскоре обратил на себя общее внимание и быстро сделал духовную карьеру. В 25 лет он получил звание гелуна, а затем смело выступил против красношапочников. Желтошапочники сразу увидели в Цонкхапе своего духовного лидера. Вокруг него собрался кружок последователей, который стал быстро расти, так что возбудил наконец внимание фактического главы тогдашней ламской церкви, великого ламы монастыря Саскья. Желая убедиться в том, что молодой реформатор действительно обладает теми достоинствами, которые ему приписала молва, великий лама пригласил Цонкхапу к себе. Но тот проигнорировал приглашение. Тогда великий лама решил сам побывать у «маленького ламы из провинции Амдо» и своим авторитетом возвратить его на путь истинный. Во всем блеске своего сана он отправился в келью Цзохавы, но когда он вступил на порог, его красный головной убор упал на пол. Это было предзнаменованием триумфа для желтых шапок. Цонкхапа сидел на войлоке со скрещенными ногами и, не обращая внимания на вошедшего, перебирал четки. Великий лама начал речь, в которой старался доказать превосходство старого культа над новым. Цонкхапа, не удостоив его даже взглядом, прервал речь гостя словами: «Ничтожный! Как ты жесток. Ты пальцами своими убиваешь вошь, я слышу ее вопли и стоны, и это печалит меня». Действительно, великий лама в этот момент поймал вошь и раздавил ее пальцами, забыв главнейшую заповедь Будды, по которой убийство живых существ считалось величайшим грехом. Пораженный его проницательностью, великий лама не знал что ответить. Он пал перед Цонкхапой и открыто признал его превосходство над собой. С тех пор реформы Цонкхапы не встречали сопротивления. Его идеи стали быстро распространяться среди ламаистов. Привлеченные славой его нечеловеческой мудрости, вокруг него вскоре собрались тысячи учеников из всех областей Тибета, которые образовали в начале XV в. на одной из окружающих столицу гор монастырь Галдан (то есть «Небесная радость»). Этот монастырь, первым настоятелем которого был сам Цонкхапа, сделался метрополией желтого закона. Ученики Цонкхапы еще при его жизни основали два других монастыря — Дрепунг и Сэра. Число монахов во всех трех монастырях достигало 30 тысяч. Именно в их среде выработались основные принципы современного ламаизма. Важным моментом этого учения было лояльное отношение ко всем основным направлениям буддизма. Цонкхапа писал, что все «три потока» (то есть три «колесницы») буддизма — Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна — восходят к самому Шакьямуни и представляют из себя три пути к спасению, каждый из которых имеет право на существование. Ламаизм являет собой как бы слияние всех этих потоков в один. Всех людей по степени их мудрости и настойчивости в стремлении к спасению Цонкхапа разделил на три категории. Для первой категории похвальны даже туманные мысли о необходимости спасения. Средняя категория — это те, кто познал «четыре благородные истины» и ищет спасения по предписаниям Хинаяны. Высшая категория — те, кто способен подняться до понимания «великой роли Бодхисаттв» в спасении и применить приемы мистической медитации, предписанные Махаяной и Ваджраяной. Цонкхапа писал, что для полного спасения необходимы: 1) дача обета спасения и соблюдение правил нравственности, то есть вхождение в двери «малой колесницы»; 2) овладение полнотой обетов Бодхисаттв, то есть вступление в двери «большой колесницы»; 3) принятие полноты обетов «колесницы Ваджры», а это значит «увидеть себя духом, совершающим сокровенные подвиги, достигающим полного результата созерцания, имеющим власть йоги». К началу XV в. относят появление главного сочинения Цонкхапы «Великий путь по ступеням мудрости» («Ламрим»). Оно охватило широчайший круг теологических вопросов: от глубоких метафизических проблем до детальной разработки основ монашеской жизни. Для лам труд Цонкхапы стал основополагающей книгой, где можно было найти ответы на все без исключения вопросы. Вместе с тем «Ламрим» излагал важнейшие положения учения о спасении для низшего разряда людей, то есть для тех, кто погружен в земные интересы и не задумался всерьез о необходимости спасения. Цонкхапа писал, что из-за отсутствия ясного понимания неизбежности смерти проистекает стремление к достижению блаженства и устранению страданий только дан- ной жизни, а это препятствует овладению открытыми буддизмом «законами спасения». Обманчивая надежда на длительность жизни на земле («сегодня я не умру, может быть, не умру и завтра» и т. д.) влечет к земным наслаждениям, вызывает страсть к накоплению имущества, к почестям, что, в свою очередь, порождает гнев, гордость, зависть, то есть неизбежно ведет к новым страданиям и новым перерождениям. И наоборот, тот, кто убедил себя, что смерть может настичь его в любой момент, не будет отдаваться дружбе, заботиться о приобретении имущества, он обратится за помощью к ламе, чтобы отвратиться от греховных поступков. Однако страх перед неизбежностью смерти не должен иметь ничего общего с тем низменным страхом обычных людей, которые не хотят расстаться с благами жизни, родственниками, друзьями, со всем земным. Надо бояться смерти потому, что она является лишь рубежом «данного существования» и за ней наступает новое перерождение. А встретив смерть «неподготовленным», человек обречен будет в этом новом перерождении на еще большие мучения. Постоянно подчеркивая важное значение, которое лама играл в спасении и наставлении мирян, Цонкхапа существенно сместил акцент буддийского учения. Сам Будда считал, что трудный путь к спасению лишь открыт им, а проследовать по нему каждый ищущий должен сам, опираясь на свои собственные силы. Классическая буддийская формула спасения провозглашала «три драгоценности»: Будда, учение, монашеская община. Цонкхапа дополнил эту триаду указанием на необходимость для спасающегося личного духовного наставника. В результате «символ веры» ламаизма получил у него такую формулу: «Преклоняюсь перед Буддой, преклоняюсь перед учением, преклоняюсь перед общиной, преклоняюсь перед духовным учителем (ламой)». Цонкхапа считал, что учение не может быть постигнуто ищущим непосредственно, без помощи духовенства. Конечно, без учения Будды — сутр — спасение вообще невозможно, но правильно преподать это учение может только лама. Суммируя наиболее авторитетные сочинения, Цонкхапа показывал, что именно лама служит источником познания пути к спасению; он — условие завоевания блаженства и уничтожения порока. Без него возможность спасения не может быть реализована. Поэтому ищущий спасения должен отрешиться от своего ума и отдать себя во власть «друга добродетели» — ламы. Почитание ламы должно рассматриваться как почитание самого Будды. В ламаизме Цонкхапы уже мало было провозгласить свою преданность Будде, дхарме и сангхе. Необходимым условием постижения сокровенной сути великого учения стала восходящая к буддийскому тантризму непосредственная связь между учителем и учеником, причем связь глубоко личная, доверительная, с беспрекословным подчинением ведомого ведущему. Так главенство лам в тибетском обществе получило в «Ламриме» свое религиозное освещение. Однако Цонкхапа не остановился на этом Он рассмотрел и реформировал буквально все стороны религиозной и церковной жизни тибетского буддизма. Он продумал сложную систему церковной иерархии, разработал примерный устав для ламских монастырей, твердо установил безбрачие лам и, что было особенно важно, разрешил им иметь собственность Он разработал многие детали обряда и культа, ввел в практику богослужения элементы театрального представления и музыку, учредил многие праздники. Он сильно ограничил практику магических обрядов, выступив против многого из того, что было принесено Падмой Самбхавой и стало привычным для красношапочников. Прежде всего запрет касался таких крайностей, как испускание огня изо рта, глотание ножей и т. п., граничивших с простым шарлатанством. Но те магические приемы, которые основывались на священных буддийских писаниях, остались в полной силе. (Важную роль в упорядочении этой стороны учения сыграло другое сочинение Цонкхапы «Великий путь тайных ступеней мантры», в котором были систематизированы важнейшие сочинения тантристов.) Цонкхапа умер в 1419 г. Его нетленные мощи длительное время сохранялись в монастыре Гандэн. Незадолго до смерти он объявил своими преемниками двух своих лучших учеников, завещав им постоянно возрождаться в дальнейшем. С этого времени тибетскую церковь всегда возглавляли два верховных ламы: Далай-лама, имевший резиденцию в Лхасе, и Богдо-лама, пребывавший в Ташилумпо, в Нижнем Тибете. Считалось, что по смерти они (через девять месяцев) воплощаются в младенцах мужского пола, которых надлежало избрать и после строгой проверки провозгласить очередным воплощением умершего ламы. При этом старший из двух, Далай-лама (величайший), стал считаться воплощением Бодхисаттвы Авалокитешвары, а другой, Панчен-лама, — воплощением Самого Амитабхи. С течением времени Далай-лама сосредоточил в своих руках высшую духовную и политическую власть и стал общепризнанным авторитетом всех приверженцев ламаизма и многих буддистов. Поначалу ламаизм исповедовался только в Тибете, но уже в XVI в. это вероучение широко распространилось среди монголов, а потом также среди бурятов, калмыков и тувинцев.