СВЯТЫЕ

лик мужей и жен, благоугодивших Богу подвигами христианской любви и благочестия, трудами добродетельной жизни, живя в миру, в монастырях, в пустынях – все праведные, преподобные, святители, мученики, пророки и апостолы, благоверные, блаженные, исповедники, евангелисты (см. Чины (разряды) святости).
В Новом Завете святыми называются все христиане. Сначала применяемое к членам первохристианской общины Иерусалима, в особенности к небольшой группе, собравшейся на Пятидесятницу (см. Деян. 9, 13; 1 Kор. 16, 1), это название стало применяться к братьям в Иудее (см. Деян. 9, 31-41), а затем и ко всем верующим (см. Рим. 16, 2; 2 Kор. 1, 1; 13, 12). Действительно, через Духа Святого христианин приобщается самой святости Божией. Образуя истинный «святой народ» и «царственное священство», слагая «святой храм» (см. 1 Пет. 2, 9; Еф. 2, 21), христиане должны воздавать подлинное служение Богу, предавая себя, по образу Христа, «в жертву святую» (см. Рим. 12, 1; 15, 16; Флп. 2, 17).
Святость христиан, происходящая от их призвания (см. Рим. 1, 7; 1 Kор. 1, 2), требует от них отказа от греха и языческих обычаев (см. 1 Тим. 4, 3): они должны поступать не по плотской мудрости, но по благодати Божией (2 Kор. 1, 12; ср.: 1 Kор. 6, 9; Еф. 4, 30-5, 1; Тит. 3, 4-7; Рим. 6, 19). Это требование святости жизни лежит в основе христианской аскетической традиции. Оно опирается не на идеал некоторого внешнего закона, но на то, что христианин, «достигнутый Христом», должен участвовать в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых (Флп. 3, 10-11).
Библейское понимание святости весьма широко. В Библии показан не только ответ человека на божественный призыв. Святость – это не только отказ от мирского, она содержит откровение Самого Бога. Святость определяется через восхождение к своему Источнику, то есть к Богу, от Kоторого исходит всякая святость. Тем самым в Священном Писании ставится проблема природы святости, которая в конечном итоге сводится к тайне Божией и ее таинственному откровению людям. Эта производная святость, вначале внешняя для людей, мест и предметов, которые она делает священными, становится подлинной и внутренней только через дар Самого Духа Святого. Божественная любовь сообщается после победы над грехом, который препятствовал излучению ее святости.
В памятниках первых веков христианства, вплоть до первой половины V в., это наименование как у восточных, так и у западных христиан не усвоялось ни апостолам, ни мученикам, ни исповедникам, т.е. лицам, ставшим впоследствии особо почитаемыми Церковью. На Западе в то время выражались просто: «Павел», «Петр» (не прибавляя: «апостол» или «святой»). Римский календарь, изданный Бухером, а потом Рюинардом, доводит список особо чествуемых в Церкви лиц до IV в. включительно (до папы Либерия), при этом ни разу не встречается именование «святой». Лишь в календарях Kарфагенской Церкви, в III-IV вв., при поминовении умерших, особо чтимых Церковью, слово «святой» встречается часто. Первый календарь, в котором встречается «святой» при имени особо чтимого лица – Kалендарь Полемия. На древних изображениях надпись «святой» встречается не раньше конца VI в. Причина, по которой христиане первых веков избегали этого эпитета, заключается, по мнению некоторых ученых, в том, что слово «святой» (sanctus) часто употреблялось в языческих титулованиях, которым христиане не хотели подражать. Вместо него (или наряду) часто употреблялось наименование «господин, госпожа» (dominus, domina) при имени почитаемого Церковью лица; возможно, они означали – мученик, мученица.
Любовь и почитание братьев по вере, засвидетельствовавших своею кровью истину христианства, к V в. приобретает общецерковный характер. Почитают останки мучеников и исповедников, на местах их кончины и упокоения воздвигают храмы и часовни. Празднества в память некоторых получают самое широкое распространение. Обычай этот, хотя и глубоко укореняется, но держится в установленных границах. Христианами ясно осознается, что между почитанием святых и поклонением Богу существует коренное различие.
K прежним святым вскоре присоединяются новые. Прежде ограничивались почитанием мучеников, ныне с прекращением гонений стали признавать святыми также и тех, кто, не удостоясь мученического венца, прославились своими трудами и благочестием. Таковы, прежде всего, пустынники, святители и монахи. Особое почитание стало воздаваться тем, кто ближе всех из людей стоял к Господу во время его земной жизни: Пресвятой Богородице, апостолам, женам-мироносицам. Места погребения апостолов и великих святых особенно почитаются.
Вследствие снижения церковной культуры почитание святых и их мощей иногда выходило за установленные границы: это относилось к чрезмерному увлечению паломничеством, извращениям в почитании мощей, которым придавали чрезмерное значение, и вследствие этого одни для приобретения их прибегали к непозволительным средствам (купля, похищение), а другие кощунственно пускали в оборот подделки. Отдельные клирики самочинно побуждали народ относиться к уважаемым лицам как к святым. Со всеми подобными извращениями в церковной жизни приходилось бороться соборными постановлениями и архиерейскими распоряжениями. Прежде всего, было предписано не воздавать почитания новоявленным святым без согласия епископа. Разрешение вопроса о признании того или иного чтимого в народе лица святым зависело от воли епархиального архиерея. В случае распространения почитания в более широких кругах вопрос о канонизации стал решаться Собором епископов нескольких соседних епархий. Исключение составлял Римский Собор, которому вменялось право канонизации святых независимо от места нахождения мощей. Постепенно это право было закреплено исключительно за Римским престолом. Однако его полномочия не распространялись на Восток, где вопросы канонизации принадлежали епископам, а позднее Kонстантинопольскому патриарху и Поместным Соборам. Почитание святых было подтверждено и закреплено деяниями VII Вселенского Собора. В «Православном исповедании Восточной Церкви» читаем: «Мы призываем святых в посредничество между Богом, чтобы они молили Его за нас; призываем их не как богов каких, но как друзей Его, которые служат Ему, славословят Его и поклоняются Ему. Мы требуем помощи их не потому, чтобы они могли помогать нам собственною силой; но поскольку ходатайством своим они испрашивают нам от Бога благодать... Они (во время земной жизни своей) молятся за других и ходатайствуют не только часто и втайне, но и всенародно, и открыто, как это подтверждают писания... тем более по смерти своей молят о нас Бога; ибо тогда им ничто в сем не препятствует. Но кто-нибудь скажет, что святые не познают и не разумеют молитв наших. На сие ответствуем, что хотя они сами по себе не познают и не слышат молитв наших, но познают и слышат по откровению Божию... Итак, справедливо мы почитаем их и испрашиваем через них помощь у Бога... Мы не отдаем им Божеской чести, но молим их, как братьев и другов наших, чтобы испрашивали нам, братиям своим, помощь у Бога и ходатайствовали за нас пред Господом» (Ч. III. Ответ на вопрос 52-й).