ВЕРОВАНИЯ ПЕРВОБЫТНЫЕ

следы первых верований первобытного человека относятся к эпохе мустье (ок. 100 тыс. лет назад). В позднем палеолите человек изображал в пещерах и на открытых местах различных священных животных, по которым можно судить о первобытных верованиях. Фр. археолог Андре Леруа-Гуран, профессор Коллеж де Франс, подсчитал животных, которым поклонялись люди в палеолите. В 66 пещерах Франции и Испании оказались изображения 610 лошадей, 510 бизонов, 205 мамонтов, 137 туров, 247 ланей и оленей, 84 с. оленей, 36 медведей, 29 львов, 10 носорогов и т.д. Много рисунков сохранилось на дротиках, рукоятках "жезлов" и т.п. Ок. 10-12 тыс.
лет назад украшение пещер прекращается. Остаются только рисунки на предметах обихода и орудиях. Животные, которым древние охотники приносили жертвы, были разными: мамонты, носороги, бизоны, кабаны, лошади, быки, олени, лоси, рыбы, серны, барсуки и многие другие. Индейцы до сих пор поклоняются разным животным. Одни называют себя детьми великого кролика Манабуша, другие - сыновьями лисы, третьи (могикане), как мы помним по романам Фенимора Купера, - змеи.
Ок. 10-12 тыс. лет назад резко меняются все верования человека. Кое-где ок. 8-9 тыс. лет назад появляются настоящие храмы, устроенные в поселках, где жили люди. Вместо тайных храмов в пещерах святилища делают открытыми.
Если ранние тайные святилища могли посещать лишь посвященные мужчины, то теперь - все жители поселка. Если до сих пор каждое племя верило в разных животных (судя по рисункам в пещерах, верили почти во всех животных, на которых охотились), то теперь их количество резко сократилось.
Напр., в Вавилоне и Ассирии было всего 4 главных (астральных) бога: Мардук - крылатый бык, главный бог, Набу - крылатый человек, Негал - крылатый лев и Нинуркт - крылатый орел. Образ быка принимал часто и главный бог древних греков - Зевс (напр., когда похищал Европу). Причем смена богов не была кратковременной. В Вавилоне быку Мардуку поклонялись много сотен лет.
Во времена палеолитических и мезолитических охотников к богам относились менее уважительно. Аборигены Австралии, бушмены Африки, индейцы Америки и другие племена часто выбирают себе то или иное божество, молятся его изображению, просят его помочь, но до поры до времени. Если это божество "не помогает", то первобытный охотник просто выбрасывает его и ищет себе нового покровителя. Напр., папуасы кивай не верят в какое-либо верховное существо или в богов, они не приносят публичных жертв, не молятся вместе, и у них нет священнослужителей. Каждый, как правило, сам совершает свои обряды, нужные для общения со сверхъестественными силами. К любому сверхъестественному существу кивай обращается с просьбами до тех пор, пока ему кажется, что это приносит плоды, но если он убедится в противоположном, то начинает искать себе других сверхъестественных покровителей, чаще всего они дают ему советы во сне.
Интересное наблюдение сделал академик Б. А. Рыбаков. Он проследил в быту и обрядах славян обычаи, которые существовали ок. 6 тыс. лет назад, в энеолите. И сейчас, и тысячу лет назад на рус. избах устанавливались одинаковые наличники с замысловатыми кружевами. Рыбаков установил, что они означали изображение мира, вселенной. И оказалось, что жители Руси представляли мир так же, как и 5-6 тыс. лет назад изображали его люди неолита и энеолита Ю.-В. Европы (трипольцы). Примерно так же описано устройство мира в Ригведе. Главными молениями наших далеких предков были моления о воде. В славянских праздниках и обрядах - "русальной недели", "купала", бросании чучел в воду, пускании венков по реке, жертвоприношении родникам и источникам - сохранились пережитки обрядов земледельцев каменного века. При раскопках трипольских поселений (см.: трипольская культура) часто встречаются своеобразные ритуальные сосуды - 3 или 4 (а иногда и одна) женские фигуры воздевают к небу огромную чару. Такой обычай, связанный с магией плодородия, сохранился у многих народов и сейчас.
Напр., у. болгар, когда творят священный новогодний хлеб, три старшие женщины в семье трижды вздымают к небу квашню с тестом. По свидетельству древних авторов, славяне поднимали к небу ковш, наполненный зерном. Этот обряд перешел потом и в православную церковь. Есть и изображения обряда заклинаний воды - на трипольском поселении Незвиско найдены миниатюрное пряслице, статуэтка сидящей женщины, модель магического сосуда и миниатюрный черпачок. На другом поселении найдена глиняная статуэтка - на орнаментированном стульце сидит обнаженная женщина, на коленях магическая чара для воды. Женщина держит чару обеими руками и откинула корпус назад, чтобы не заслонить небо над сосудом. Статуэтки изображали один из обрядов заклинания воды. Такие "чаровники"-чародейки в XI-XII вв. на Руси назывались еще и "облакопрогонителями", т.е. колдунами, повелевающими облаками.
На трипольских поселениях (как и на всех раннеземледельческих поселениях) в большом количестве встречаются и глиняные статуэтки божеств плодородия. Во многих из них вмурованы зерна пшеницы. На животах этих фигурок - то оттиск зерна, то небольшой бугорок, означающий беременность, то изображение колоса. Иногда живот женщины прикрыт магическим рисунком из четырех квадратов с точками в каждом из них - символ поля с семенами.
Пережитки этого древнего обычая видят в изображениях Богоматери, у которой на Руси иногда рисовали на животе еще не родившегося Христа.
На древних сосудах масса непонятных магических знаков, все они, видимо, связаны с земледельческой идеологией древних. Кресты и круги, колеса с 6 спицами означали солнце; просто полумесяцы - лунные знаки; знаки деревьев с поднятыми ветвями, "елочки", колосья означали жизнь, рост, плодоносящую силу земли. Знаки в виде большой спирали означали бег времени, косо поставленный квадрат, разделенный на четыре части с точками внутри, доживший до XX в. на свадебных рубахах и поневах, означал зарождение новой жизни. На трипольских статуэтках его рисовали прямо на животе женщин - что "она понесла во чреве".
Изображение женских грудей широко распространено в орнаменте большинства земледельческих культур Европы от неолита до бронзового века. Эти изображения - самый устойчивый элемент трипольского искусства. На больших сосудах со всех четырех сторон выступают массивные груди, выполненные рельефно и натуралистично, иногда рядом помещался овальный знак плодородия. Поздние отзвуки этих представлений отразились в культуре Артемиды-Дианы, которую дунайские племена энеолита изображали в виде женщины с несколькими парами грудей. Богиня была воплощением материнства, расточающая свои блага во все стороны.
Очень много в орнаменте изображений змей, видимо, ужей. У греков, армян, украинцев, белорусов, литовцев, болгар и сербов встречается древний культ ужа. Ужей держат в домах, поят молоком, почитают как священное существо, покровителя дома, огородов и полей. Интересны названия ужа: "домовик" (русские), "стопанин" - хозяин (болгары), "домакин" (сербы), "гад-господарик" (чехи), "чувар" - страж и "чуваркуча" - охранитель семьи и дома (сербы). Уж представлялся, очевидно, посредником между землей, по которой он ползал и в толще которой прятался в нору, и небом, откуда он мог вызвать дождь, как бы высасывая его из сосцов Матери Неба. Не случайно трипольцы изображали ужа, обвивающего груди Венеры.
Как же представляли люди 6 тыс. лет назад картину мира? На древних сосудах трипольцы обычно рисунки делили на три части: в верхней части изображалось скопление воды, в середине помещалось изображение солнца, луны, полос дождя, внизу растут деревья, стоят люди или животные. Сложное трехчленное деление орнаментируемой поверхности у трипольцев, видимо, отражает представление о трехчленном делении мира. Такое же членение мы находим в древнейших индоевропейских текстах - гимнах Ригведы (ок. II тыс.
до н.э.). Ригведа делит мир на три части: Свах - верхнее небо с запасами воды, Бхувах - воздушное пространство со звездами, солнцем и луной, Бхул - земля, почва. Установлено, что между др.-греч. и древнеиндийской мифологией имеется тесная связь, которая говорит о единой семье индоевропейских народов. Сходство это иногда поразительно. Имеются даже боги-двойники, напр., богу древних греков Урану соответствует индийский бог Варуна и т.