Что такое цивилизация

Понятие «цивилизация» первоначально появилось во французском языке в середине XVIII в. в русле теории прогресса и употреблялось только в единственном числе. В частности, просветители называли цивилизацией идеальное общества, основанное на разуме и справедливости. Кризис прогреесистских иллюзий просветителей, богатый этно-исторический материал, полученный в «эпоху путешествий» и обнаруживший огромное разнообразие нравов и культур вне Европы, привели к тому, что в начале XIX в. возникла «этнографическая концепция цивилизаций», в основу которой было положено представление о том, что у каждого народа — своя цивилизация (Т. Жуффруа.). В целом во второй половине XVIII — начале XIX в. утвердилось три подхода к пониманию «цивилизации». Это: 1) унитарный (цивилизация как идеал прогрессивного раз-вития человечества как единого целого); 2) стадиальный (цивилизации как этапы прогрессивного развития человечества как единого целого); 3) локально-исторический (цивилизации как качественно различные, уникальные этнические или исторические общественные образования). В это время Ф. Гизо, заложивший основы «этно-исторической концепции цивилизаций», предпринял первую попытку разрешить противоречие между идеей прогресса единого рода человеческого и реалиями культурно-исторического многообразия народов. Он считал, что", с одной стороны, существуют локальные цивилизации, а, с другой, — над ними есть еще и «Цивилизация» как прогресс человеческого общества в целом. Н. Данилевский, опубликовавший в 1869 г. работу, посвященную зарождению и развитию российской цивилизации, вообще отрицал существование «человечества» как целого, как «единой цивилизации», признавай реальным субъектом исторического процесса лишь отдельные «культурно-исторические типы», народы с их самобытными цивилизациями, не подлежащими передаче и заимствованию. Концепция культурно-исторических типов Данилевского, воспринятая первоначально в России как «литературный курьез» (В. Соловьев), предвосхитила в определенной мере идеи немецкого философа культуры О. Шпенглера, с именем которого связывают появление в начале XX в. устойчивого интереса к локальным культурам и цивилизациям. О. Шпенглер разработал теорию культурно-исторического круговорота, которая постулировала цикличность развития множества разрозненных, но равноценных по уровню достигнутой зрелости культурных миров. Выделив в развитии культурно-исторических миров три стадии: юность (мифосимволическая, ранняя культура), расцвет (метафизико-религиозная высокая культура) и упадок (поздняя окостеневшая культура), Шпенглер считал, что последняя переходит в цивилизацию. Поэтому цивилизации везде обладают одними и теми же признаками: они есть симптом и выражение отмирания целого культурного мира как организма, затухания одушевляющей его культуры, возврат в «небытие» культуры, этнический хаос, не порождающий более культурной индивидуальности. В исторической науке термин «цивилизация» прочно связан с именем А. Тойнби. Английский историк рассматривал цивилизацию как систему, обособленность которой обусловливается значимостью связей между ее элементами. А. Тойнби считал, что цивилизации зарождаются в результате поиска адекватных Ответов на Вызовы, которые предъявляются людям либо природой (стимулы «бесплодной земли» и «новой земли»), либо человеческим окружением (стимулы «удара» и «давления»). Новая цивилизация при этом может возникнуть двумя путями. Во-первых, она может появиться непосредственно из примитивного общества путем качественного изменения его структуры в результате выделения из общей массы некоторого творческого меньшинства (элиты), берущего на себя формирование Ответа и разработку новых методов и направлений социальной активности. Другой путь — возникновение цивилизации на основе использования достижений генетически предшествующей цивилизации. При этом Тойнби считал, что в качестве хранителя и передатчика «генетической» информации особенно часто выступают конфессиональные институты. Однако ни концепция культурно-исторических миров Шпенглера, ни методология исследования цивилизаций Тойнби в силу их умозрительности не получили широкого распространения в западной историографии. Только во второй половине XX в. в порядке реакции на вестернизированное изображение мира в концепциях модернизации и развития произошло как бы новое рождение понятия «цивилизация». В содержательно-методологическом плане можно выделить несколько подходов в интерпретации понятия «цивилизация»: культурологический, социологический, этнопсихологический, географический. В рамках культурологического подхода М. Вебер, а за ним Тойнби рассматривали цивилизацию как особый социокультурный феномен, ограниченный определенными пространственно-временными рамками, основу которого составляет религия. А. Тойнби указывал также и на четко выраженные параметры технологического развития. Некоторые исследователи под цивилизацией понимают не только совокупность отношений между людьми одной конфессии, но и между индивидом и государством, «сакрализованные религиозной или идеологической доктриной, которая обеспечивает стабильность и длительность в историческом времени фундаментальных нормативов индивидуального и общественного поведения» (Л. Малашенко). Э. Тайлор считал, что цивилизация, или культура, «в широком, этнографическом смысле слагается в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества», В русле социологического подхода особый интерес представляет концепция цивилизаций Д. Уилкинса, который отвергает понимание цивилизации как социума, характеризующегося однородной культурой. Он считает, что культурная гомогенность не является, признаком цивилизации — она может быть вполне и разнородной. Критикуя критерий культурной однородности и введя принципы «связанности» и «конфликтности», Уилкинсон понятие «цивилизация» употребляет как синоним социального образования, имеющего общий временной и пространственный ареал и кристаллизующийся вокруг городских центров благодаря действию механизмов их связей, в первую очередь социально-политических. С позиций этнопсихологического подхода Л. Гумилев связывал понятие цивилизации с особенностями этнической истории. Иногда цивилизационный критерий усматривают в специфике культуры и психологии того или иного народа. При таком понимании цивилизация по существу отождествляется с национальным характером. Представители гео-гpaфическoro детерминизма считают, что решающее воздействие на характер цивилизации оказывает географическая среда существования того или иного народа, которая влияет прежде всего на формы кооперации людей, постепенно изменяющих природу (Л. Мечников). Во второй половине XX столетия в рамках той отрасли знания, которая получила на Западе название «civilisational studies», сложилось несколько направлений. Одно из них продолжает основываться на представлении о цивилизациях как локально-исторических образованиях, сущность которых сводится к специфике социокультурного кода. Другим направлением является новая (не культурологически-редукционистская) интерпретация понятия «цивилизация». Большое влияние на исследование цивилизаций в этом русле оказала современная глобалистика, прежде всего взгляды сторонников «миросистемной перспективы» И. Валлерстайна и глобальной культурологии М. Фезерстоуна. При этом наблюдается сближение цивилизационного и глабалистского подходов на основе того, что современным «цивилизионщикам» тезис о «единстве мировой цивилизации» уже не кажется «ложной концепцией», а «глобалистами» мироцелостность уже не рассматривается сквозь призму европоцентристского, рационально-западного видения мира. В рамках новой версии цивилизационного подхода современный мир трактуется как многозначность цивилизаций, но сами цивилизации при этом становятся возможными лишь как «встреча цивилизаций», как их диалог на базе всеобщих символических форм. Некоторые исследователи вообще рассматривают современные цивилизации как «вызовы» глобальным императивам. Однако в целом, особенно в отечественной литературе, продолжает преобладать культурологический подход к определению понятия «цивилизация». В большинстве словарей термин «цивилизация» интерпретируется как синоним понятия культура. В широком смысле под цивилизацией подразумевают совокупность материальных и духовных достижении общества в его историческом развитии, в узком смысле — только материальную культуру. Многие ученые склоняются к тому, чтобы определять цивилизацию «как социокультурную общность, обладающую качественной спецификой», как «целостное конкретно-историческое образование, отличающееся характером своего от ношения к миру природы и внутренними особенностям самобытной культуры». Иногда к культурологическим характеристикам добавляют политические, экономические и психологические, а цивилизацию рассматривают как «сообщество людей, объединенное основополагающими духовными ценностями и идеалами, имеющее устойчивые особые черты в социально-политической организации, культуре, экономике и психологическое чувство принадлежности к этому сообществу» (Л. Семенникова). В связи с этим надо отметить, что еще в XIX в., прежде всего в странах немецкого языка, культура противопоставлялась понятию «цивилизация». Так, уже у И. Канта намечается различие между этими понятиями. О. Шпенглер прямо противопоставлял цивилизацию, как совокупность технико-механических элементов, культуре, как царству органически-жизненного. Поэтому Шпенглер считал, что цивилизация является заключительным этапом развития любой культуры, для которого характерны высокий уровень научных и технических достижений и упадок искусства и литературы. Многие исследователи сходятся в том, что цивилизация представляет собой внешний по отношению к человеку мир, воздействующий на него и противостоящий ему, в то время как культура является внутренним достоянием человека, раскрывая меру его развития и являясь символом его духовного богатства. Такое утверждение вполне уместно только в рамках деятельностного подхода к пониманию культуры как внутренней интенции жизнедеятельности человека, ее духовного кода. Однако при ценностном подходе к культуре, при котором она интерпретируется как нормативно-ценностное пространство бытия той или иной социальной общности, такое противопоставление культуры и цивилизации выглядит необоснованным. Вместе с тем надо согласиться, что цивилизация по отношению к человеку является внешним миром. Однако при этом не следует противопоставлять понятия «цивилизация» и «культура», ибо культура как надындивидуальная реальность также является внешней. П. Сорокин обратил внимание на то, что цивилизации различаются между собой «доминантными формами интеграции», или «цивилизационными матрицами». Такое нормативно-ценностное понимание цивилизации и отличается от представления о ней как о «конгломерате разнообразных явлений», и не сводит цивилизацию к специфике культуры, ибо в качестве «доминантной формы интеграции» могут выступать разные основания. И с этой точки зрения цивилизационный и культурологический подходы представляют собой различные способы научной интерпретации истории. Цивилизационный подход ориентирован прежде всего на поиск «единой матрицы», «доминантной формы» социальной интеграции. Культурологический — на изучение культуры как специфического нормативно-ценностного пространства или «культурного кода» жизнедеятельности людей. С позиций такого подхода можно описывать различные поликультурные цивилизации, например российскую или кавказскую, характерной чертой которых является интенсивное взаимодействие многих уникальных культур и почти всех мировых религий. Кроме того, каждой цивилизации присущ определенный генотип социального развития, а также специфические культурные архетипы. Именно по этим параметрам можно выявить различия между Востоком, Западом и Россией как цивилизационными типами.