ДЖАДИДИЗМ
Джадидизм
(от араб, джадид — новый) — общественно-политическое и интеллектуальное движение среди мусульманских народов Российской империи в конце XIX — начале XX в. Представители джадидизма выступали за распространение просвещения, развитие тюркских языков и литературы, изучение светских дисциплин, использование достижений науки, равноправие женщин и т. д.
ДЖАДИДИЗМ
националистическое движение, зародившееся среди татарской буржуазии в 80-е гг. XIX в., а затем получившее распространение в Средней Азии. Первые приверженцы Д. выступали за реформу образования путем европеизации мусульманского обучения, устранение ряда феодальных пережитков. После Октябрьской революции были среди организаторов выступлений против Советской власти, участвовали в басмаческом движении.
Источник: Словарь исторических терминов. 1998
ДЖАДИДИЗМ
от арабского джадид - новый), культурно-реформаторское и общественно-политическое движение мусульман Поволжья, Крыма и Средней Азии в конце 19 - начале 20 вв. Джадиды выступали за введение в мусульманских школах ряда светских предметов, развитие национальной культуры, равноправие женщин, реорганизацию деятельности духовенства, преподавание в школах на национальных языках. Представители Д. играли ведущую роль в партии "Иттифак-аль-муслимин", после Февральской революции 1917 создали партии "Шура-и-ислам" в Средней Азии, "Милли-Фирка" в Крыму. Часть джадидов признала советскую власть, другие сотрудничали с белым движением и басмачами, впоследствии эмигрировали.
Источник: История отечества. Энциклопедический словарь. 1999
ДЖАДИДИЗМ
араб. усул-и-джадид - новый метод) - бурж.-либеральное, националистич. движение, зародившееся в 80-х гг. 19 в. среди тат. буржуазии. Первоначально - это узкое, культурнич. движение за реформу старой системы мусульм. образования, за необходимость европ. образования для мусульман. В новометодных школах детей обучали по новому для мусульман звуковому методу. Основоположником, активным пропагандистом Д. был крымский татарин мурзак (потомств. дворянин) и крупный землевладелец И. Гаспринский, издававший в Бахчисарае в 1883-1914 тат. бурж.-националистич. газету "Тарджиман" ("Переводчик"). В Ср. Азии в период революции 1905-07 и в последующие годы Д. перешагнул первонач. культурнич. рамки и приобрел ярко выраженную окраску бурж.-либерального, контрреволюц.- националистич. политич. движения и идеологич. течения. Социальной базой Д. были преимущественно бурж. слои населения Ср. Азии и часть нац. интеллигенции. Попытки джадидов увлечь массы националистич. лозунгами не увенчались успехом. В период революции 1905-07 трудящиеся Ср. Азии пошли не за нац. буржуазией, а за рус. рабочим классом. Туркестанские, бухарские и хивинские джадиды ориентировались на турецких пантюркистов, поддерживали тесные связи с тат. и азерб. пантюркистами. Вместе с тем они являлись фактически сторонниками царизма и пытались удерживать массы от революц. выступлений. Перед бухарским эмиром и хивинским ханом они выступали с просьбами о социальных и политич. реформах, содействующих бурж. развитию. Среднеазиатский Д. до 1917 не сумел приобрести определенных организац. форм. Джадидами называли тех, кто высказывался за необходимость ликвидации нек-рых феод. пережитков, стеснительных для нарождающейся буржуазии, за огранич. реформу ислама и религ. школ, за приспособление ислама к бурж. развитию окраин и потребностям нац. буржуазии. Но определенной программы джадиды не имели. Отсюда множество оттенков во взглядах, иногда прямо противоположных предложений, противоречивость в высказываниях и установках джадидов, отражавших разнородные влияния. Общим для всех групп был узкоогранич. характер предлагаемых ими реформ. Наиболее близкой для себя джадиды считали кадетскую партию. Они резко выступали против с.-д. Д. не имел не только общей программы, но и руководящего центра и устава. Джадиды группировались вокруг отдельных джадидских издательств, газет и журналов, к-рые легально издавались в Туркестане и Бухаре, вокруг новометодных школ, благотворительных обществ и т. п. К ним временами примыкали отдельные представители демократич. интеллигенции (напр., Хамза-Ха-ким-заде, Садриддин Айни и др.), но с Д. как политич. течением они фактически не имели ничего общего. Сильное влияние на развитие Д. в Ср. Азии оказала бурж. младо-турецкая революция 1908. По примеру младо-турецкой бурж.-националистич. партии "Единение и прогресс" джадиды часто именовали себя младо-бухарцами (в Бухаре), младо-хивинцами (в Хиве), младо-сартами или младо-мусульманами (в Туркестане). Лидерами среднеазиатского Д. были: Махмуд-ходжа Бек Буди, Мунавар-Кары Абдурашидов, Абдур-Рауф-Фитрат, Убейдулла Ходжаев (Туркестан), Файзулла Ходжаев (Бухара), Палван-Нияз Ходжи-Юсупов (Хива) и др. После Февр. революции 1917 джадиды создали свои националистич. партии: Шуро-и-ислам в Туркестане, младо-бухарскую и младо-хивинскую партии в Бухаре и Хиве. После победы Окт. революции джадиды были в числе организаторов гражд. войны против Сов. власти, вдохновителями т. н. "Кокандской автономии", вступили в соглашение с рус. белогвардейщиной (Дутовым и др.) и эмиром Бухарским, активно участвовали в басмаческом движении. С построением социализма в Ср. Азии Д. был окончательно ликвидирован. Лит.: Гафуров Б. Г., История таджикского народа в кратком изложении, т. 1, 3 изд., М., 1955; Пясковский А. В., Революция 1905-1907 годов в Туркестане, М., 1958, с. 542-566; История Узбекской ССР, т. 1, кн. 2, Ташкент, 1956, с. 278-280; Вахабов М. Г., О социальной природе среднеазиатского джадидизма и его эволюции в период Великой Окт. революции, "ИСССР", 1963, No 2. A. B. Пясковский. Москва.
Джадидизм
арабск. «джадид» – новый) – обществ. движение российских мусульман. Происхождение термина связано с внедрением в процесс обучения студентов медресе «нового метода» («усул джадид»), одного из важнейших элементов реформы мус. образования. Д. представлял собой реакцию мусульман России на развитие индустриального общества, буржуазные реформы, попытки введения представительного правления и всеобщего образования. Д. условно можно разделить на два этапа. 1) В 1880-е – 1905 гг. движение концентрировалось на реформе традиционного конфессионального образования, введении нового звукового (усул савтия) метода обучения в противовес средневековой схоластике. 2) В 1905–17 гг. д. наряду с просветительской деятельностью был ориентирован на формирование тюрко-татарской нации по европейскому типу, автономной в вопросах религии и образования. В российском масштабе его целями являлись децентрализация и широкое самоуправление, создание правового гос-ва с равноправием для всех граждан и равенством религий. Центрами д. у татар стали медресе «Мухаммадия», «Апанаевское» (оба в Казани), «Галия», «Усмания» (оба в Уфе), «Хусаиния» (в Оренбурге), «Расулия» (в Троицке), «Буби», где программа включала преподавание религии на основе Корана и сунны, историю ислама, татарский яз., тюрко-татарскую историю и научные дисциплины. Легальными центрами д. в регионах являлись многочисленные благотв. общества и типографии. В политич. плане д. проявил себя прежде всего в организации Всерос. мус. съездов 1905–17 гг., мус. фракции Госдумы (1906–17), создании Милли Шуро, Милли Идарэ, Миллет Меджлисе и др. органов нац.терр. автономии в 1917–18 гг. Д. не обозначал изменение богослужебной мус. практики (ибадат) и догматики (акида), а являлся преимущественно светским движением, возглавляемым интеллигенцией; поэтому неправомерно его отождествление с европейской реформацией. Фактически всю реформаторскую деятельность мусульман России можно определить в нескольких основных аспектах: реформа мус. образования; политич. реформа в России и создание конституционного правового гос-ва; реформа ряда норм исламского права. При этом трудно говорить о четком разделении на приверженцев д. и кадимизма, особенно среди богословов (улемов), по всем проблемам. Крайние позиции во всех областях занимали как реформаторы, так и консерваторы. Так, радикалами были М. Биги и З. Камали, выступавшие за реформу во всех трех сферах. Такие деятели, как Г. Баруди, Р. Фахретдин, Г. Расулев, не были сторонниками реформ шариата, но активно участвовали в политич. деятельности и выступали в защиту политич. прав женщин, т.е. были сторонниками социальных реформ. Однако абсолютное большинство сторонников д., как З. Расулев, не участвовали в политич. деятельности. Среди светских сторонников д. можно выделить сторонников одновременно реформ мус. образования и политич. реформы или сторонников только первой реформы. Начало д. на Урале связно с именами братьев Хусаиновых, Рамиевых, Г. и М.Г. Каримова (Оренбург), Агафуровых (Екатеринбург), Яушевых и З. Расулева (Троицк). В Оренб. губ. центрами д. были медресе «Хусаиния» (здесь было представлено преимущественно либеральное крыло д., особенно после чисток среди радикалов во 2-й пол. 1900-х гг.) и «Расулия» (умеренное крыло). В образовании, кроме мударрисов, важную роль играли члены попечительских советов этих медресе. Лидерами д. в Оренбурге были руководители оренб. отделения «Иттифак аль-муслимин»: М.Г. Каримов и члены мус. фракции Госдумы З. Байбурин и М.-З. Рамиев. Печатными органами сторонников д. были газета «Вакыт» и журнал «Шура». В 1917–18 гг. лидеры д. контролировали органы нац.-культурной автономии в лице Милли Идарэ и Миллет Меджлисе, Оренб. и Пермское губернские Милли Шуро, мус. воинские части в Оренбурге, Перми, Екатеринбурге. В 1918 г. часть радикального крыла джадидов составила основу мус. сов. органов. В 1917–36 гг. ЦДУМ находилось под контролем муфтиев, сторонников д., Г. Баруди и Р. Фахретдина. Однако к кон. 1920-х гг. большинство джадидов, в т.ч. среди духовенства, было арестовано, их труды уничтожены. Практически никто из лидеров д. не пережил большой террор 1930-х гг. Муфтии Г. Расулев и Ш. Хиялетдинов, хотя и являлись сторонниками идей д., не могли воплотить их в жизнь в силу жесточайшего прессинга сов. режима на религию. Лит.: Ислам в татарском мире: История и современность. – Казань, 1997; Исхаков Д.М. Феномен татарского джадидизма: Введение к социокультурному осмыслению. – Казань, 1997; Хабутдинов А.Ю. Формирование нации и основные направления развития татарского общества в конце XVIII – начале XX веков.– Казань, 2001; Хабутдинов А.Ю., Мухетдинов Д.В. Всероссийские мусульманские съезды 1905–1906 гг. – Н.Новгород, 2005; Те же. Общественное движение мусульман-татар: Итоги и перспективы. – Н. Новгород, 2005. А.Х.