Фалсафа

философия. Этим термином в средневековье называли сочинения и рассуждения философов, которые опирались на методы античных мыслителей. Однако мусульманская философия опиралась не только на греческое наследие. В ней использовались и положения исламской религии. С самых древнейших времен, регион Ближнего Востока и южного Средиземноморья был колыбелью мировой научной и философской мысли. К периоду арабского завоевания, здесь были известны и развивались идеи аристотелизма, платонизма, пифагорейства, неоплатонизма. Большую роль в развитии мировой философской мысли в то время играла Сирия, которая была местом смешения эллинистической культуры с ближневосточной. Такие выдающиеся философынеолатоники, как Порфирий и Ямвлих были сирийского происхождения. Одна из известных философских школ поздней античности располагалась в Эдессе. После становления Христианства государственной религией Риской империи (в частности, ее восточной части), религиозные деятели совместно с представителями императорской власти вели непримиримую борьбу с любыми идеями, которые могли составить конкуренцию идеологии этой религии, либо раскритиковать ее положения. Таким образом, древние традиции и устои античной философии и науки стали подвергаться ожесточенному давлению и репрессиям со стороны христианской церкви, выступившей в союзе с государством. Одни за другими стали закрываться философские школы. Сами философы подвергались гонениям, а их книги публично сжигались на кострах. Последняя философская школа неоплатоников в Афинах была закрыта в 529 году. Жестокие гонения начались и по отношению к тем христианским учениям, которые не соглашались с учением господствующей в империи Православной церкви. Все они были объявлены еретиками. В основном это были несторианцы и монофизиты. Единственным местом в ВосточноРимской (Византийской) империи, где еще продолжала функционировать философская школа, была Эдесса. Даже после победы Христианства традиции этой школы некоторое время поддерживались христианаминесторианцами. В условиях жесточайших гонений, неоплатоники, перипатетики и представители других философских школ были вынуждены эмигрировать в Иран, где правящая династия Сасанидов создала благоприятные условия для их деятельности. Таким образом, во многих городах Ирана возникли различные научные и философские школы, которые сохранили и развивали традиции древней античной мысли. В VVI веках были известны такие школы (академии), как Нисибинская и Гундишапурская. Здесь также развивались такие науки, как математика, астрономия, медицина, география. В большинстве случаев хранителями традиций античной философии и науки выступали христианенесториане. Они стали переводить многие известные им уцелевшие, после погромов в Византии, труды с греческого на сирийский и персидский языки. После завоевания Ближнего Востока и Ирана мусульманами, философские и научные традиции школ продолжали развиваться. В отличие от деятелей средневекового Христианства, мусульманские правители не подвергали преследованиям философов. Более того, мусульманское общество того времени бурно развивалось и значительно опередило в развитии европейские страны. В этих условиях, интерес к античному мировоззрению стал повышаться. Мусульманские мыслители стали знакомиться с древним философским наследием и применять его положения и методы в своих трудах. Многие положения исламской религии в то время также нуждались в переосмыслении, в рациональных доводах. Дело в том, что после становления Ислама мировой религией, мусульмане стали сталкиваться с новыми проблемами доктринального и правового характера, которые невозможно было решить лишь апелляциями к Корану и хадисам. Необходимы были новые методы решения этих проблем. Необходимо было также классифицировать положения религии, решать вопросы апологетического характера. Все эти проблемы стали решаться, в том числе благодаря знанию основ философии и применению ее методов в мусульманских науках (См. Калам). Таким образом, мусульмане не только заимствовали традиции и методы античной, иранской, индийской философии, но и значительно развили их. По этой причине философию того периода, которая развивалась в мусульманских странах, стали называть мусульманской философией. Мусульманские философы не отрицали положений исламской религии и свои рассуждения строили, в том числе и на основе ее положений. Однако в отличие от религиозных наук, философские методы были основаны не на авторитете Священного Писания, а на доводах разума. По этой причине калам и другие религиозные дисциплины назывались улюм аннаклия (опирающимися на авторитет Корана и Сунны), а философия и другие науки относились к категории улюм аль–аклия (опирающиеся на доводы разума). После мусульманского завоевания и бурного развития Халифата началась великая эра переводов различных философских и научных сочинений с греческого, сирийского и других языков на арабский. Особенно бурно проходил этот процесс в Багдаде, который в то время был столицей Аббасидского Халифата и являлся основным мировым культурным центром. При халифе аль–Мамуне (198/814–218/834) там был учрежден «Дом мудрости» (Байт аль–Хикма), где работали многие мыслители, философы и переводчики. Все эти процессы привели к тому, что в мусульманском мире стали хорошо известны все основные философские сочинения античных мыслителей–Платона, Аристотеля, неоплатоников и многих других. Свидетельством того, насколько хорошо было известно философское наследие в средневековом мусульманском мире, свидетельствует книга ашШахрастани (ум. в 548/1153) «Книга о религиях и сектах», где он подробно описал не только историю и основы учения мусульманских сект, но и воззрения различных философов и философских школ, и даже вероучения других религий. Однако некоторые сочинения античных авторов были известны в мусульманском мире только посредством поздних комментариев, которые были написаны позднее. Например, известный труд «Теология Аристотеля» на самом деле в основном состоял из фрагментов «Эннеад» Плотина. Лишь небольшая часть этой книги представляла собой отдельные цитаты из работ самого Аристотеля. Развитие философской мысли в мусульманском мире шло параллельно с развитием наук. Во многих городах функционировали различные кружки, в которых собирались ученые, велось преподавание в школах и университетах. Процесс научного развития не противоречил положениям исламской религии и даже поощрялся ею. Первоначально научная деятельность началась с комментариев к сочинениям античных авторов. Изучались и комментировались также индийские, древнеперсидские и др. трактаты. Однако затем, мусульманские ученые значительно дополнили и развили эти науки. Благодаря их деятельности был сделан значительный качественный рывок в сторону прогресса всего человечества, так как научная деятельность мусульманских ученых позднее была переведена на европейские языки и дала толчок для развития науки и философии в Европе. В средневековых мусульманских странах развивались все науки. Большие достижения были достигнуты в математике. Например, среднеазиатский ученый аль–Хорезми (III/IX век) является основателем алгебры. Он ввел позиционную систему счисления (арабские цифры), которая используется по сегодняшний день. Также Аль–Хорезми и его последователи разработали методику проведения арифметическим путем различных сложных математических операций, таких, как извлечение квадратного корня. Европейцы называли аль–Хорезми Алгоризмусом. От этого слова был образован термин «алгоритм». Открытия в математической области были также сделаны Ибн аль–Хайсамом (Альгазен) и анНайризи. Усилиями мусульманских ученых были заложены также основы тригонометрии, которая была связана с открытиями в области астрономии. Так, астроном аль–Баттани, благодаря применению тригонометрических функций, проводил более точные астрономические наблюдения, чем Птолемей. В области физики серьезные труды были написаны Ибн аль–Хайсамом (965–1039). Его в Европе называли Альгазеном. Он сделал открытия в облас–ти законов отражения и преломления света, а также дал точное строение глаза. Медицина в мусульманских странах была самой передовой в мире. Фундаментальные работы в этой области были написаны Ибн Синой, Абу Бакром арРази, Хали Аббасом и многими другими. Фундаментальные работы были написаны также в области биологии, химии, минералогии. В условиях бурного развития мусульманского мира развивалась и философия. Условия для ее развития были благоприятные, так как в целом свободомыслие и вольнодумство в мусульманских странах не запрещалось и не преследовалось, как в странах христианской Европы. Первым мусульманским философом принято считать Абу Йусуфа Йакуба ибн Исхака аль–Кинди (800–879), который развил свою деятельность в период торжества мутазилизма в Аббасидском Халифате. Аль–Кинди был приближенным халифа аль–Мамуна. Однако после того как начались гонения на мутазилитов, они коснулись и его. Аль–Кинди назвали «философом арабов». Он работал в переводческом центре Байт аль–Хикма и был инициатором перевода на арабский язык «Теологии Аристотеля», которая в основном содержала работы Плотина. Аль–Кинди связывал философию с естественнонаучными предметами. Его философские размышления были основаны на блестящем знании различных наук. Он был автором более чем 200 различных работ по астрономии, математике, философии, химии. Однако большая часть этих сочинений не дошла до нашего времени. Его философия во многом основывалась на методах и идеях Аристотеля и Плотина. Будучи глубоко верующим человеком, аль–Кинди с философских позиций размышлял о сущности окружающего мира и необходимости существования Аллаха. Используя аристотелевскую терминологию, он говорил об Аллахе, как о «действующей и целевой причине всего сущего». Аллах в его философии в состоянии дать внеопытное знание особым людям–пророкам. Пророки, вдохновленные Божественным знанием обладают знанием того, о чем не смогут узнать даже самые выдающиеся философы. Например, пророк Мухаммад говорил обо всем в таких простых, но в то же время полных выражениях. Этого не сумел бы сделать ни один мудрец, не вдохновленный особым знанием от Аллаха. По этой причине Коран стоит выше всякой человеческой логики и является в своем роде вершиной любой философии. Другим известным мусульманским философом, ученымэнциклопедистом был Абу Наср ибн Мухаммад аль–Фараби (870–950). Он был тюрком, родился в городе Фарабе, на территории современного Казахстана. После приезда в Багдад, аль–Фараби на протяжении многих лет изучал различные науки и философию, которую ему преподавали его учителя из числа христианнесториан. Особый интерес он проявил к философии Аристотеля, к сочинениям которого он писал свои комментарии. За это стали называть «вторым (после Аристотеля) учителем». Спустя некоторое время, он покинул в Багдад и уехал в Сирию, где жил под покровительством эмира Сайф адДаулы из династии Хамданитов. Как и другие мусульманские философы аль–Фараби не отрицал исламской религии. В его философии уделяется значительное место проблеме Бога и мира, проблемам космологии и космогонии. Бытие в его философии едино, но в то же время и множественно. Это является результатом истечения (эманации) Единого (Бога), в результате которого возник мир. В то же время, Бог в его философии, выполняет функции безличного аристотелевского «перводвигателя», который приводит всю вселенную в движение и придает ей форму. Таким образом, мусульманские вероучительные положения по проблеме бытия он рассматривал с позиций аристотелизма и неоплатонизма, используя положения плотиновского учения об эманации. Аль–Фараби классифицировал науки на теоретические (логика, философия) и практические (этика, политика). Особая роль в его классификации отводится логике, так как без нее невозможно разобраться в истине и отличить ее от ложного. Широко известны воззрения аль–Фараби о «добродетельном городе», который управляется мудрым философом, который отождествлялся с халифом. Этот идеальный правитель должен был обладать всеми добродетелями: умом, знаниями, справедливостью и т.д. Он считал, что "добродетельный город подобен совершенному здоровому телу, все органы которого помогают друг другу, с тем, чтобы сохранить жизнь живого существа и сделать ее наиболее полной". Некоторые идеи об устройстве «добродетельного города» повторяют «Государство» Платона. Еще одним выдающимся мусульманским философом был Абу Али ибн Сина (980–1037). Европейцы называли его Авиценной. Он родился в селении Афшан близ Бухары. Его отец Абдаллах был образованным человеком и занимал посты в государстве Саманидов. Имеются сведения о том, что он был близок к исмаилитским кругам. Среди учителей Абу Али ибн Сины также были исмаилиты. С ранних лет Абу Али проявил большой интерес к различным наукам. В дальнейшем он стал автором более чем 400 различных работ в области математики, медицины, астрономии, минералогии. Он также писал музыку и стихи. Ибн Сина внес огромный вклад в развитие мировой медицинской науки. В своем фундаментальном многотомном труде «Канун атТибб» (Канон врачебной науки) он собрал сведения о фармакологии, строении человеческих органов, а также описал принципы функционирования этих органов. «Канон врачебной науки» был переведен на латинский язык в 12 веке и был основным руководством для европейских медиков вплоть до 17 века. Ибн Сина внес свой неповторимый вклад и в развитие мировой философии. Благодаря его трудам философия античного мира стала повсеместно известна в мусульманских странах, а через них она проникла и в Европу. Большое влияние на формирование мировоззрения Ибн Сины оказали «Начала» Евклида, «Альмагест» Птолемея и особенно «Метафизика» Аристотеля. В своих философских сочинениях, Ибн Сина в целом сохранял материалистическую и идеалистическую концепцию Аристотеля. Однако в некоторых случаях отходил от него и повторял воззрения неоплатоников. Свои философские взгляды он изложил в таких всемирно известных работах, как Данишнамэ (Книга знания), Китаб ашШифа (Книга исцеления). Несмотря на свой повышенный интерес к методам античных философов, тем не менее, Ибн Сина не отрицал значение Ислама и сохранял приверженность религии, хотя в его философии есть моменты, противоречащие учению ортодоксального  Ислама. Ибн Сина считал, что мир вечен, неуничтожим. Его законы не могут меняться и доступны для познания. Основная часть его философии отводится учению о бытии. Исходя из абсолютной необходимости существования Бога с одной стороны и остального мира с другой, Ибн Сина делил все бытие на 2 категории: Необходимо сущее и Возможно сущее. Необходимо сущее бытие отождествляется в его философии с Богом, который лишен личностных, антропоморфных черт. В этом смысле понятие Бога у Ибн Сины напоминает Единое Плотина. Возможно сущее–это материальный мир во всем его многообразии, который является совечным Богу. Между Необходимо сущим и Возможно сущим есть взаимосвязь, которая выражается в единстве духа и природы. Если дух вечен и неразрывно связан с природой, то значит и природа также вечна. В философии Ибн Сины все сущее как бы истекает (эманирует) из единого начала (Бога), как это имело место у неоплатоников. Причем эманацию по отношению к материальному миру он рассматривает в эволюционном смысле. Вначале возник мир минералов, затем растения, животные и человек. Наука и философия бурно развивались и в мусульманской Испании. Здесь жил и творил один из самых величайших философовперипатетиков средневековья Абу аль–Валид Мухаммад ибн Ахмад ибн Рушд (1126–1198). Европейцы называли его Аверроэсом. Он родился в Кордове. С ранних лет изучал грамматику арабского языка, основы мусульманских вероубеждений и права. В дальнейшем он был мусульманским судьей (кади) и придворным врачом. За некоторые свои взгляды он был подвергнут репрессиям. Затем он был помилован и вернулся к исполнению своих обязанностей. Ознакомление с философским наследием Аристотеля, оказало на него такое большое влияние, что вся его дальнейшая деятельность была неразрывно связана с ним. Ибн Рушд написал комментарии к работам Аристотеля, что принесло ему славу Комментатора. Помимо этого он составил комментарии к работам других классиков, например, к «Государству» Платона, сочинению Александра Афродизийского «О разуме». Комментарии к работам Аристотеля состоят из малых комментариев–фактически самостоятельных трактатов; и больших комментариев, где пояснения сопровождали тексты самого Аристотеля. Однако до нашего времени дошли в основном малые комментарии. Комментируя Аристотеля, Ибн Рушд развивал и свои философские воззрения. В сочинении «Тахафут аттахафут» (Опровержение опровержения) он полемизировал с другим выдающимся мусульманским мыслителем Мухаммадом аль–Газали, который, выступая с позиций исламской религии, опровергал доводы и методы философов. Ибн Рушд же в свою очередь опровергал доводы аль–Газали. Он выступал сторонником знания, развития. Религиозный догматизм, следование за религиозными авторитетами Ибн Рушд считал вредом для всего общества. Религиозные догматики довели общество до состояния расколов, сектантства. Но вместе с этим, Ибн Рушд не отрицал значения исламской религии, хотя отдельные положения его философии явно противоречили учению религии. Стремясь преодолеть противоречия между религией и философией, Ибн Рушд разработал теорию двойственной истины. По его мнению, существуют богословские и философские истины. То, что может быть истинным в богословии, то в философии может быть ложным и наоборот. Таким образом, он отделил религиозную сферу от философской. Философия в его теориях является путем к постижению абсолютной истины, а религия–это больше область практической деятельности человека. Противоречие между двумя истинами можно преодолеть соответствующей трактовкой аятов Корана. В своих работах Ибн Рушд, следуя аристотелевским теориям, считал мир вечным, отрицал индивидуальное бессмертие души и говорил только о коллективном бессмертии общечеловеческого разума. Он считал, что разум–это воплощение духовной жизни всего человечества, а не только отдельных людей, степень разумности которых зависит от степени причастности к мировому разуму. Идеи и философской наследие Ибн Рушда пользовались популярностью не только в мусульманских странах, но и в христианской Европе, которые там стали называться аверроизмом. Видным представителем аверроизма был Сигер Брабантский (1240–1284) из Парижского университета, который развивал воззрения Ибн Рушда. В частности, путем введения рушдовской теории двойственной истины он пытался отделить религиозную сферу от научной и философской. Однако аверроисты подверглись гонениям со стороны инквизиции. Идеи о двойственной истине, вечности мира и смертности индивидуальной души были поставлены под запрет. Сам Сигер был убит при загадочных обстоятельствах. Такие католические богословы, как Бонавентура и Фома Аквинский посвятили многие свои сочинения критике арерроизма. Несмотря на гонения, идеи аверроизма просуществовали до XVII века и в немалой степени способствовали освобождению европейского сознания от оков религиозного догматизма. Воздействие идей аверроизма обнаруживается в философии Дж. Пико Делла Мирандолы и Дж. Бруно. После кризиса аристотелевской физики и космогонии, аверроизм окончательно ушел в историю. Арабоязычная наука и философия оказала большое влияние на развитие мировой научной и философской мысли. Прогресс Европы начался только после ознакомления европейских ученых с наследием мусульманского мира. Массовый интерес к мусульманской науке начался в XIIXIII веках, когда многие научные и философские сочинения были переведены с арабского на латынь. Основная переводческая работа велась в Испании, где арабская культура была хорошо известна. Особенно интенсивно стал протекать этот процесс с успехами Реконкисты. Переводы осуществлялись и во время Крестовых походов. Благодаря этим переводам арабская наука и философия оказала большое влияние на интеллектуальное развитие Западной Европы.