Фома Аквинский

иначе Фома Аквинат или Томас Аквинат, лат. Thomas Aquinas) (родился в 1225, замок Роккасекка, близ Аквино, умер недалеко от Неаполя — 7 марта 1274, монастырь Фоссануова, около Рима) — первый схоластический учитель церкви, «princeps philosophorum» («князь философов»), основатель томизма; с 1879 года признан официальным католическим религиозным философом, который связал христианское вероучение (в частности, идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля.
Краткая биография
Учился в неапольском университете, Париже, а с 1248 г. у Альберта Великого в Кельне. Вступил в орден доминиканцев в 1244 г. В 1252 г. вернулся в Париж, занимаясь там преподаванием до 1259 г. Практически всю остальную часть жизни провел в Италии, за исключением 1268—1272 гг., в течении которых он пребывал в Париже, ведя полемику с парижскими аверроистами относительно интерпретации аристотелевского учения о бессмертии активного интеллекта. Недомогание принудило его прервать преподавание и писательский труд к концу 1273 г. В начале 1274 г. он умер в монастыре Фоссанова по пути на церковный совет в Лион.
Труды
Труды Фомы Аквинского включают два обширных трактата, охватывающих широкий спектр тем — «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» («Сумма философии»), дискуссии по теологическим и философским проблемам («Дискуссионные вопросы» и «Вопросы на различные темы»), подробные комментарии на несколько книг Библии, на 12 трактатов Аристотеля, на «Сентенции» Петра Ломбардского", на трактаты Боэция, Псевдо-Дионисия и на анонимную «Книгу о причинах», а также ряд небольших сочинений на философские и религиозные темы и стихотворных текстов для богослужения. «Дискуссионные вопросы» и «Комментарии» явились во многом плодом его преподавательской деятельности, включавшей, согласно традиции того времени, диспуты и чтение авторитетных текстов, сопровождающееся комментариями.
Историко-философские истоки
Наибольшее влияние на философию Фомы оказал Аристотель, в значительной мере творчески переосмысленный им; также заметно влияние неоплатоников, греческих комментаторов Аристотеля, Цицерона, Псевдо-Дионисия Ареопагита, Августина, Боэция, Ансельма Кентерберийского, Иоанна Дамаскина, Авиценны, Аверроэса, Гебироля и Маймонида и многих других мыслителей.
Идеи Фомы Аквинского
Система Фомы Аквинского базируется на идее принципиального согласия двух истин — основанных на откровении и выводимых человеческим разумом: к некоторым истинам, полученным из откровения (напр. божественное триединство, воскрешение во плоти и др.) человеческий разум не в состоянии прийти, пользуясь собственными средствами, однако эти истины хотя и превосходят разум, но не противоречат ему. Теология исходит из истин, данных в откровении и использует философские средства для их экспликации; философия движется от рационального осмысления данного в чувственном опыте к обоснованию сверхчувственного, напр. бытия Бога, Его единства и пр. (Комм. к «О Троице» Боэция, II 3).
Гносеология. В рамках гносеологии Фома выделяет несколько типов познания: (1) абсолютное знание всех вещей (в том числе индивидуальных, материальных, случайных), осуществляемого в едином акте наивысшим интеллектом, (2) знание без обращения к материальному миру, осуществляемого тварными нематериальными интеллигенциями и (3) дискурсивное познание, осуществляемое человеческим интеллектом, «затемненным» из-за удаления от источника истины. Теория «человеческого» познания (Сумма теологии I, 79-85; Об истине I, 11) формируется в полемике с платоническим учением об идеях как объектах познания. Фома отвергает как самостоятельное существование идей, полагая, что они могут существовать только в божественном интеллекте, как прообразы вещей, в единичных вещах и в человеческом интеллекте в результате познания вещей («до вещи, в вещи, после вещи»), так и наличие «врожденных идей» в человеческом интеллекте. Чувственное познание материального мира является единственным источником интеллектуального познания, пользующегося «самоочевидными основаниями» (главное из которых — закон тождества), которые также не существуют в интеллекте до познания, а проявляются в его процессе. Результатом деятельности пяти внешних чувств и внутренних чувств («общего чувства», синтезирующего данные внешних чувств", воображения, сохраняющей образы-фантазмы, чувственной оценки — способности составлять конкретные суждения, присущей не только человеку, но и животным, и памяти, сохраняющей оценку образа) являются «чувственные виды», от которых, под воздействием света активного интеллекта (являющимся частью человека, а не самостоятельной «активной интеллигенцией», как то полагали аверроисты), абстрагируются полностью очищенные от материальных элементов «интеллигибельные виды», воспринимаемые «возможностным интеллектом». Однако абстрагирование «интеллигибельных видов» является не целью познания, а средством, поэтому заключительной фазой познания конкретной вещи является возврат к чувственным образам материальных вещей, сохраненным в фантазии. Познание нематериальных объектов (истины, ангелов, Бога и пр.) возможно лишь в соотношении с познанием материального мира: так, мы можем вывести существование Бога, исходя из анализа определенных аспектов материальных вещей (движения, восходящего к неподвижному перводвижетелю; причинно-следственной связи, восходящей к первопричине; различных степеней совершенства, восходящих к абсолютному совершенству; случайности бытия природных вещей, требующей существования безусловно необходимого сущего; наличия целесообразности в природном мире, указующей на разумное управление (Сумма против язычников I, 13; Сумма Теологии I, 2, 3; Компендиум теологии I, 3; О божественном могуществе III, 5)). Такое индуктивное движение мысли от известного в опыте к его причине, и, в конечном итоге, первопричине, (в отличие от дедуктивного выведения следствия из известной причины, которым пользовался Ансельм в своем «онтологическом» доказательстве бытия Бога, отвергаемым Фомой), не дает нам знание о том, какова эта первопричина, но только о том, что она есть. Знание о Боге носит прежде всего негативный характер, однако Фома стремится преодолеть ограниченность апофатической теологии, ведь «быть сущим» в отношении Бога — это не только определение акта существования, но и сущности, поскольку в Боге сущность и существование совпадают (различаясь во всех тварных вещах). Бог, таким образом, есть само бытие и источник бытия для всего сущего. Богу, как сущему, могут также предицироваться трансцендентальные определения, то есть понятия, выражающее определенный аспект «сущего» и обращаемые с ним — такие, как «единое», «истинное» (сущее в отношении к интеллекту), «благое» (сущее в отношении к желанию), а также опредления, полученные из Св. Писания. Однако эти определения предицируются Богу не так как другим вещам, а «по способу аналогии»: причина является аналогичной своим следствиям, однако содержит те свойства, которыми она наделяет следствия, в более превосходной степени, чем следствие; первопричина (Бог) содержит их в совершеннейшей степени (Комм. к «Сентенциям» I, 19, 5, 2 к 1). Оппозиция «существование-сущность», активно используемая Фомой, охватывает собой традиционные оппозиции «потенция-акт» и «форма-материя»: форма, дающая материи, как чистой потенции, бытие и являющаяся источником деятельности, становится потенцией по отношению к чистому акту — Богу, дающему форме существование. Опираясь на концепцию различия сущности и существования во всех тварных вещах, Фома полемизирует с распространенной концепцией тотального гилеморфизма Гебироля, отрицая составность высших интеллигенций (ангелов) из формы и материи (О сущности и существовании 4).
Учение о человеке. Как первопричина, Бог создает многочисленные роды и виды вещей, наделенных различной степенью совершенства, требуемых для полноты универсуума, имеющего иерархическую структуру. Особое место в творении занимает человек, заключающий в себе два мира — материальный и духовный, являющийся единством материального тела и души как формы тела. Материальная составляющая человека является конституитивной и неэлиминируемой: именно материя есть «принцип индивидуации» представителей одного вида (в том числе и человека). Хотя душа неподвержена разрушению при разрушении тела, в силу того, что она проста и может существовать отдельно от тела, в силу осуществления особой деятельности, независимой от функционирования материального органа, она не признается Фомой за самостоятельную сущность; для ее совершенства требуется соединение с телом, в чем Фома видит довод в пользу догмата о воскрешении во плоти (О душе, 14). Человек отличается от животного мира наличием способности познания и, на основании этого, способностью совершать свободный осознанный выбор: именно интеллект и свободная (от какой-либо внешней необходмости) воля являются основаниями совершения подлинно человеческих действий (в отличие от действий, свойственных как человеку, так и животному), принадлежащих к сфере этического. Во взаимоотношении двух высших способностей человека — интеллекта и воли, преимущество принадлежит интеллекту (положение, вызвавшее полемику томистов и скотистов), поскольку воля с необходимостью следует интеллекту, представляющего для нее то или иное сущее, как благое; однако при совершении действия в конкретных обстоятельствах и при помощи определенных средств на первый план выходит волевое усилие (О зле, 6). Наряду с собственными усилиями человека для совершения благих действий требуется также божественная благодать, не устраняющее своеобразие человеческой природы, а совершенствующая ее. Также божественное управление миром и предвидение всех (в том числе индивидуальных и случайных) событий не исключает свободы выбора: Бог, как наивысшая причина, допускает самостоятельные действия вторичных причин, в том числе и влекущие за собой негативные нравственные последствия, поскольку Бог в состоянии обращать ко благу зло, сотворенное самостоятельными агентами.
Этика. Будучи первопричиной всех вещей, Бог, вместе с тем, является конечной целью их устремлений; конечной целью морально благих человеческих действий является достижение блаженства, состоящее в созерцании Бога (невозможного, согласно Фоме, в пределах настоящей жизни), все остальные цели оцениваются в зависимости от их упорядоченной направленности на конечную цель, уклонение от которой представляет собой зло, коренящееся в недостатке существования и не являющееся некоторой самостоятельной сущностью (О зле, 1). Вместе с тем Фома отдавал должное деятельности, направленной на достижение земных, конечных форм блаженства. Началами собственно нравственных деяний с внутренней стороны являются добродетели, с внешней — законы и благодать. Фома анализирует добродетели (навыки, позволяющие людям устойчиво использовать свои способности во благо (Сумма теологии I—II, 59-67)) и противостоящие им пороки (Сумма теологии I—II, 71-89), следуя аристотелевской традиции, однако он полагает, что для достижения вечного счастья помимо добродетелей существует необходимость в дарах, блаженствах и плодах Св. Духа (Сумма теологии I—II, 68-70). Нравственную жизнь Фома не мыслит вне наличия теологических добродетелей — веры, надежды и любви (Сумма теологии II—II, 1-45). Вслед за теологическими идут четыре «кардинальные» (основополагающие) добродетели — благоразумие и справедливость (Сумма теологии II—II, 47-80), мужество и умеренность (Сумма теологии II—II, 123—170), с которыми связаны остальные дободетели.
Политика и право. Закон (Сумма теологии I—II, 90-108) определяется как «любое повеление разума, которое провозглашается ради общего блага тем, кто печется об общественности» (Сумма теологии I—II, 90, 4). Вечный закон (Сумма теологии I—II, 93), посредством которого божественное провидение управляет миром, не делает излишним другие виды закона, проистекающие от него: естественный закон (Сумма теологии I—II, 94), принципом которого является основной постулат томистской этики — «надлежит стремиться к благу и совершать благое, зло же надлежит избегать», известен в достаточной мере каждому человеку, и человеческий закон (Сумма теологии I—II, 95), конкретизирующий постулаты естественного закона (определяя, например, конкретную форму наказания за совершенное зло), который необходим, поскольку совершенство в добродетели зависит от упражнения и удержания от недобродетельных наклонностей, и силу которого Фома ограничивает совестью, противящийся несправедливому закону. Исторически сложившееся позитивное законодательство, являющееся продуктом человеческих установлений может быть, при определенных условиях, изменено. Благо отдельного человека, общества и универсума определяется божественным замыслом, и нарушение человеком божественных законов является действием, направленным против его собственного блага (Сумма против язычников III, 121). Следуя Аристотелю, Фома полагал для человека естественной общественную жизнь, требующую управления ради общего блага. Фома выделял шесть форм правления: в зависимости от принадлежности власти одному, немногим или многим и в зависимости от того, исполняет ли данная форма правления надлежащую цель — сохранение мира и общего блага, или же преследует частные цели правителей, противоречащие общественному благу. Справедливые формы правления — монархия, аристократия и полисная система, несправдливые — тирания, олигархия и демократия. Наилучшая форма правления — монархия, поскольку движение к общему благу наиболее эффективно осуществляется, направляясь единым источником; соответственно наихудшая форма правления — тирания, поскольку зло, осуществляемое волей одного, больше, чем зло, проистекающее из множества различных воль, кроме того демократия лучше тирании тем, что служит благу многих, а не одного. Фома оправдывал борьбу с тиранией, особенно если установления тирана явно противоречат божественным установлениям (например, принуждая к идолопоклонству). Единовластие справедливого монарха должно учитывать интересы различных групп населения и не исключает элементов аристократии и полисной демократии. Церковную власть Фома ставил выше светской, ввиду того, что первая направлена на достижение божественного блаженства, в то время как последняя ограничивается преследованием лишь земного блага; однако для реализации этой задачи необходима помощь высших сил и благодати.
Рецепция учения Фомы Аквинского. Учение Фомы Аквинского, несмотря на некоторое противодействие со стороны традиционалистов (некоторые из томистских положений были осуждены парижским архиепископом Этьеном Тампье в 1277 г.), оказало большое влияние на католическую теологию и философию, чему способствовала канонизация Фомы в 1323 г. и признание его наиболее авторитетным католическим теологом в энциклике Aеterni patris папы Льва XIII (1879 г.). Идеи Фомы Аквинского получили развитие в рамках философского направления, именуемого «томизмом» (наиболее яркими представителями которого являются Томмазо де Вио (Каэтан) и Ф. Суарес), оказали некоторое влияние на развитие нововременной мысли (особенно явное у Лейбница). В течении ряда веков философия Фомы не играла заметной роли в философском диалоге, развиваясь в узко-конфессиональных рамках, однако с конца XIX века учение Фомы вновь начинает вызывать широкий интерес и стимулировать актуальные философские исследования; возникает ряд философских направлений, активно использующих философию Фомы, известных по общим наименованием «неотомизм».
Издания. В настоящее время существуют многочисленные издания сочинений Фомы Аквинского, в оригинале и переводах на различные языки; неоднократно выходили полные собрания сочинений: «Пиана» в 16 тт. (по постановлению Пия V), Рим, 1570; Пармское издание в 25 тт. 1852—1873, переизд. в Нью-Йорке, 1948—1950; Opera Omnia Vivеs, (в 34 т.) Париж, 1871-82; «Леонина» (по постановлению Льва XIII), Рим, с 1882 (с 1987 года — републикация предыдущих томов); издание Мариетти, Турин; издание Р. Буса (Thomae Aquinatis Opera omnia; ut sunt in indice thomistico, Stuttgart-Bad Cannstatt, 1980), вышедшая также на CD-ROM.
Литература о Фоме Аквинском на русском языке
* Боргош Ю. Фома Аквинский. М., 1966. (2-е изд.: М., 1975).
* Бронзов А. Аристотель и Фома Аквинат в отношении к их учению о нравственности. СПб. 1884.
* Гертых В. Свобода и моральный закон у Фомы Аквинского // Вопросы философии, № 1, 1994.
* Жильсон. Э. Философ и теология. М., 1995.
* Работы Э. Жильсона по культурологии и истории мысли. Реферативный сборник. Выпуск I. М., 1987.
* Современные зарубежные исследования по средневековой философии. Сборник обзоров и рефератов. М., 1979.
* Маритен Ж. Философ в мире. М., 1994.
* Свежавски С. Святой Фома, прочитанный заново // Символ. № 33. Июль 1995. Париж, 1995.
* Честертон Г. Святой Фома Аквинский / Честертон Г. Вечный человек. М., 1991.
* Грецкий С. В. Проблемы антропологии в философских системах Ибн Сины и Фомы Аквинского. Душанбе, 1990.
* Дзикевич Е. А. Философско-эстетические взгляды Фомы Аквинского. М., 1986.