Ханафитский мазхаб

один из четырех правовых школ суннитского Ислама. Эпонимом мазхаба является Абу Ханифа (Имам Азам, АнНуман ибн Сабит аль–Куфи). Абу Ханифа родился в Куфе в 80/699 году, но его предки были родом из Ирана. Они занимались торговлей шелком. Мусульманская традиция сообщает, что его отцу и деду довелось встретиться с Праведным халифом Али ибн Абу Талибом, который возвел мольбу Аллаху, чтобы Он оказал милость потомкам Сабита. Ирак был одним из древнейших очагов мировой цивилизации. Здесь были повсеместно распространены традиции различных античных и иранских философских школ. Также здесь были распространены и различные религии–Ислам, Христианство, Иудаизм, Зороастризм. Помимо этого, в этом регионе проживали последователи не только ортодоксальных религий, но и представители различных сект и деноминаций. Между представителями различных мировоззренческих учений проводились диспуты. Такое религиозномировоззренческое разнообразие, с ранних лет послужило причиной бурного развития АнНумана ибн Сабита, который искал ответы на различные вопросы религиознофилософского характера. Он полностью отошел от торговли, которой занималась его семья и всецело посвятил себя науке. Поначалу он участвовал в различных диспутах с мутазилитами, хариджитами и другими группами, изучал калам, но затем объектом его интересов и научной деятельности стало мусульманское право (фикх). АнНуман тщательно и скрупулезно изучал аяты Корана и хадисы пророка Мухаммада. Он задался целью не только вывести из них те или иные правовые предписания, но и систематизировать их, дать им научное обоснование. Но, при этом, он всегда ссылался на традицию и методы сподвижников пророка и последовательно продолжал их дело. В становлении Абу Ханифы решающую роль сыграло нахождение его в городе Куфа, который в тот период был одним из культурных центров Халифата. Благодаря этому ему удалось увидеться с некоторыми сподвижниками пророка–Анасом ибн Маликом, Абдуллой ибн Абу Афвом, Сахлем ибн Саидом и др., от которых он слышал и записывал хадисы. На протяжении 28 лет Абу Ханифа изучал мусульманское право у одного из самых известных специалистов по фикху Хаммада ибн Абу Сулеймана и не расставался с ним вплоть до смерти Хаммада в 120 г.х. В то же время, Абу Ханифа часто выезжал из Куфы и изучал правовую науку у других известных правоведов из поколения табиунов, таких как Амр ибн Джумахи, Абу Зубайр Мухаммад, Ибн Шихаб азЗухри, Абу Бакр Касим ибн Мухаммад, Хишам ибн Урва и Йахйа ибн Саид аль–Ансари, Аййуб ибн Кайсан ас–Сахтийани, Катада ибн Диама, Бакр ибн Абдулла Музени. Также Абу Ханифа многому научился у Ахль аль–Бейта (членов семьи пророка), которых он безгранично уважал и любил. В частности, он поддерживал отношения с Зейдом ибн Али и Мухаммадом Бакиром. Ему довелось также встретиться с Джафаром ас–Садиком. После смерти Хаммада в 120 году, Абу Ханифа занял его место и стал последовательным и достойным продолжателем его дела. Он преподавал исламские науки и, в частности, правоведение. Причем он выработал свою учебную методику. В частности Абу Ханифа, в ходе своей преподавательской деятельности никогда на читал лекций на какуюто тему. Он только поднимал проблему, излагал ее суть, а затем предлагал своим ученикам вступить в полемику с ним относительно путей ее решения. При этом, как Абу Ханифа, так и его ученики излагали свою точку зрения. Иногда их мнения совпадали, а иногда нет. Были и такие ученики, которые не соглашались с ним. В заключение полемики, он обобщал ее результаты, и они вместе с учениками приходили к общему решению проблемы. Причем это решение принималось таким образом, что принципиальных разногласий с ним ни у кого не оставалось. Несомненно, что для такого ведения учебного процесса учитель должен был обладать глубочайшими познаниями и быть уверенным в себе. Ведь в этом случае он вставал в один ряд со своими учениками и терял свои преимущества. Зато ученику было легче таким образом усваивать предмет. В ходе полемики, у самого Абу Ханифы рождались новые идеи и передовые мысли. Он не переставал учиться до своей смерти. Таким образом, благодаря такому преподавательскому методу, он стал не только учителем, но и близким и искренним другом каждого своего ученика. В то же время, он проявлял отеческую заботу о каждом из них. Даже помогал некоторым нуждающимся из них материально. Абу Ханифа был учителем многих известных людей своего времени. Однако некоторые его ученики настолько были близки ему, что оставались вместе с ним до конца его жизни. Согласно преданию, их было тридцать шесть. В их числе были Абу Йусуф, Мухаммад ашШейбани, Зуфар ибн Хузайл, Хасан ибн Зияд, Хаммад ибн Хасан, Абдулла ибн Мубарак, а также Ваки ибн Джаррах, Абу Амр Хафс ибн Гийас, Йахйа ибн Закария, Давуд атТаи, Асад ибн Амр, Афйат ибн Йазид аль–Адви, Касим ибн Маан, Али ибн Мушир, Хиббан ибн Али и многие другие. Одним из наиболее известных сочинений Абу Ханифы является "Фикх аль–Акбар", в котором он впервые систематизировал основные мировоззренческие основы ортодоксального мусульманского вероучения, подверг их рациональному осмыслению. Помимо этого ему приписывается авторство еще нескольких сочинений, например: "Фикх аль–Абсат"; "Китаб аль–Алим ва аль–Мутаалим"; "Марифат аль–Мазахиби","Аль–Асл". В период жизни Абу Ханифы происходили бурные политические события. Он видел период величия Омейядов и их падение. Затем он жил при первых Аббасидских халифах. Совершенно естественно, что великий мыслитель не мог оставаться в стороне от событий, которые происходили вокруг него, и имел свои политические взгляды и предпочтения. Так, он выступал против тиранического правления Омейядов. В этом его позиция совпадала со сторонниками семьи пророка (Ахль аль–Бейта). Но вместе с этим он, в целом, отказывался открыто поддерживать вооруженные выступления против власти. В частности, он не призывал своих сторонников в открытому восстанию против Омейядов. Когда в период правления халифа Хишама восстал потомок пророка Зейд ибн Али, Абу Ханифа поддержал его материально, отправив ему 10 тыс. дирхемов, но сам отказался участвовать в этом выступлении. Он даже признал Зейда истинным лидером мусульманской общины, но, в то же время говорил, что у него нет ни малейшего шанса на успех, ввиду его неблагонадежного окружения. И в этом он оказался прав. Омейяды жестоко подавили это восстание, расправившись со всеми сторонниками Зейда. Сам Зейд был убит. Затем поднял восстание его сын Йахйа в Хорасане, а затем его сын Абдулла в Йемене. Но и эти выступления были подавлены, а Йахйа и Абдулла казнены. Антиомейядские настроения Абу Ханифы привели к тому, что он стал жертвой репрессий со стороны властей. Понимая, что он пользуется огромным авторитетом в обществе, Омейяды поначалу предложили ему занять высокий государственный пост и отказаться от оппозиционных настроений. Однако Абу Ханифа наотрез отказался служить им. Он был арестован и подвергался избиению. Однако затем его освободили, и в 130 г.х. он отправился в Хиджаз, где оставался до прихода к власти Аббасидов. В первые годы правления Аббасидских халифов Абу Ханифа был лоялен к новой власти. Однако это положение изменилось после того, как халиф Абу Джафар аль–Мансур начал проводить политику репрессий против членов семьи пророка (Ахль аль–Бейта), которых Абу Ханифа безгранично уважал и любил. Эти репрессии привели к восстанию против Аббасидов Мухаммада ибн Абдуллы и его брата Ибрахима, которые были потомками пророка Мухаммада, от его внука Хасана. Абу Ханифа выразил свою поддержку восставшим. Таким образом, с этого момента он опять оказался в оппозиции к властям. Затем халиф аль–Мансур оказался очень недоволен Абу Ханифой по поводу того, что тот не поддержал ряд его распоряжений и отказался дать фетвы по поводу их исполнения. Вначале аль–Мансур тоже попытался дать ему пост верховного судьи в Халифате, и сделать его "придворным" факихом. Однако, как и в период Омейядов, Абу Ханифа отказался от этого предложения. Все это привело к тому, что он снова был арестован и подвергся избиениям. На этот раз состояние его здоровья не дало ему возможность выдержать это очередное жизненное испытание. Несмотря на то, что халиф Абу Джафар аль–Мансур освободил его, предварительно запретив ему выдавать правовые предписания (фетвы), Абу Ханифа не выдержал этих потрясений и умер в 150/767 году. Некоторые наиболее известные ученики Абу Ханифы: 1. Абу Йусуф, Йакуб ибн Ибрахим аль–Куфи (113–182). В период правления Аббасидского халифа Харуна арРашида был верховным кадием. Сыграл большую роль в формировании и развитии ханафитского мазхаба. 2. Мухаммад ибн Хасан ашШейбани (132–189). Родился в Васите, затем жил в Куфе и Багдаде. Умер в Рее. Обучался у Абу Ханифы и Абу Йусуфа. После Абу Йусуфа стал самым выдающимся правоведом Иракской школы. Сыграл большую роль в развитии ханафитского мазхаба. Его книги являются одними из самых авторитетных в ханафитском мазхабе (Захир арРивая). 3. Абу аль–Хузайл, Зуфар ибн Хузайл ибн Каус аль–Куфи (110–158). Родился в Исфахане, умер в Басре. Был передатчиком хадисов, а затем занялся правоведением. Был самым способным учеником Абу Ханифы в области кыяса. Сыграл большую роль в развитии ханафитского мазхаба. 4. Хасан ибн Зияд аль–Лулу (ум. в 204). Обучался праву у Абу Ханифы, а затем у Абу Йусуфа и Мухаммада ашШейбани. Был также передатчиком хадисов. Описал мировоззрение своего учителя Абу Ханифы. Однако, по степени авторитетности в ханафитском мазхабе, его книги уступают книгам Мухаммада ашШейбани, которые входят в Захир арРивая. Метод Абу Ханифы Абу Ханифа был великим правоведом, который выработал методологические основы этой важнейшей науки, которые до него никто не применял в такой форме. Метод Абу Ханифы состоял в том, что он, прежде всего, строил свое суждение и выдавал правовые предписания на основании аятов Корана, затем Сунны пророка и его сподвижников. Хатиб аль–Багдади в сочинении "История Багдада" приводил слова самого Абу Ханифы: "Я даю предписания на основании Книги Аллаха. Если я чегото не обнаруживаю, то обращаюсь к Сунне пророка. Если же я не обнаруживаю доказательной основы для правового предписания и там, то я обращаюсь к высказываниям сподвижников пророка. Делая это, я не выхожу за пределы того, что ими сказано. Причем я не ставлю между ними (сподвижниками) различий". К периоду жизни Абу Ханифы мусульманское общество прогрессировало и стали появляться многочисленные вопросы, которые не находили своего буквального отражения в Коране и Сунне. Поэтому Абу Ханифа ввел метод аналогий различных проблем с буквальными смыслами Откровения. Таким образом, метод вынесения правовых предписаний у Абу Ханифы был основан на следующих основополагающих источниках: 1. Коран. Это Слово Божье и фундаментальная основа Шариата. 2. Сунна. Примеры из жизни пророка Мухаммада, его слова и высказывания, которые являются комментариями для аятов Корана. 3. Высказывания сподвижников пророка Мухаммада. Этот источник также вносит ясность в различные аспекты Шариата, так как сподвижники находились рядом с пророком и знали суть, либо же предысторию, различных проблем. Высказывания табиунов (следующего за ними поколения) не равны высказываниям сподвижников, так как они непосредственно не имели общения с пророком. 4. Кыяс. Суждение по аналогии, который применяется в случаях, если в Откровении не имелось буквальных решений той или иной проблемы. Суть этого метода состоит в том, что правовая проблема в этих случаях может быть решена на основании аналогии с тем, что уже имеется в Откровении. Правовая проблема сопоставляется с уже решенной проблемой и на этом основании выносится решение (См. Кыяс). 5. Истихсан (предпочтение). Возможность отказа от доводов кыяса в случае, если формально правильное суждение по аналогии в данной ситуации является не совсем целесообразным. В этом случае предписание выносится на основании другого довода, который противоположен явному кыясу. Истихсан применяется тогда, когда кыяс вступает в противоречие с иджмой и орфом (См. Истихсан). 6. Иджма. Единство мнений муджтахидов (богословов), как прошлого, так и современности, по поводу какой–либо проблемы. 7. Орф. Применение в качестве довода каких–либо традиционно распространенных мнений в мусульманском обществе, если нет буквальных доказательств в Откровении. Орф подразделяется на сахих и фасид. Сахих–это орф, который не противоречит Откровению. Именно его и позволяется применять в качестве доказательства. Фасид–это орф, который противоречит Откровению. Этот вид орфа не принимается в качестве доказательства. Формирование ханафитского мазхаба Абу Ханифа не оставил после себя фундаментальных книг. Несколько небольших брошюр, которые ему приписываются, выражают только общие мировоззренческие принципы и постулаты его учения. Почти все его наследие было передано им в устной форме своим ученикам, которые начали работу по систематизации и записям всего того огромного научного наследия, которое оставил после себя их учитель. Его ученики сделали все от них зависящее, чтобы наследие этого величайшего человека не было предано забвению и их усилиями начала формироваться ханафитская правовая школа (мазхаб), которой было суждено стать самой распространенной в суннитском Исламе. В сохранении, систематизации и распространении учения Абу Ханифы особенно отличились два его ученика–Йакуб ибн Ибрахим аль–Ансари (ум. в 182 г.), который больше известен под именем Абу Йусуф и Мухаммад ибн аль–Хасан ашШейбани (132–189 гг.). Их принято называть "сахибейн" (два ученика). Абу Йусуф является автором следующих сочинений: 1. Китаб аль–Асар. В этом сочинении Йусуф, сын Йакуба ибн Ибрахима, повествует о своем отце, а тот об Абу Ханифе. В этой работе указаны ссылки и цепи повествователей (иснады) всех событий, которые восходят к пророку и его сподвижникам, на которые ссылался Абу Ханифа. В этом же сочинении показаны правовые методы Абу Ханифы, а также собраны фетвы различных иракских правоведов. 2. Ихтилафу Абу Ханифа ва Ибн Абу Лайла. В этом полемическом сочинении повествуется о содержании дебатов по различным вопросам между Абу Ханифой и правоведом Ибн Абу Лайлой. Здесь также отчетливо выражено мировоззрение Сабита ибн Нумана и его методы. 3. АрРадду Аля Сияр аль–Авзаи. В этом сочинении говорится об отношении мусульман с немусульманами во время ведения войн и затрагиваются различные аспекты исламской доктрины о войне (джихаде). 4. Китаб аль–Харадж. В этом сочинении Абу Йусуф затронул экономические проблемы государства. Отличительной особенностью этого труда являются его собственные представления по этой проблеме, которые порой не совпадают с представлениями самого Абу Ханифы, которые автор дал параллельно со своими мыслями. Что же касается Мухаммада ибн аль–Хасана ашШейбани, то он был учеником Абу Ханифы недолгое время. Свое образование он дополнил позднее посредством Абу Йусуфа и считался одним из ведущих специалистов в области права в Ираке. Он написал много книг в области мусульманского правоведения. Все эти книги являются одними из самых основных в ханафитском мазхабе. В числе выдающихся учеников Абу Ханифы был также и Зуфар ибн Хузайл (110–158), Абдулла ибн Мубарак аль–Маварди (118–181), Хасан ибн Зияд (ум. в 204). Источники ханафитского мазхаба Все основные книги мазхаба подразделяются на три категории: 1. Масаилюльусуль (или Захир арРивая). Это основные книги мазхаба, которые считаются самыми надежными. Сюда входят сочинения Абу Ханифы, Абу Йусуфа, Мухаммада АшШейбани, Зуфара ибн Хузайла, Хасана ибн Зияда и некоторых других авторов. Основу Масаилюльусуля составляют книги Мухаммада ашШейбани–Мабсут, АзЗиядат, Аль–Джами ас–Сагир, Аль–Джами аль–Кабир, Ас–Сияр ас–Сагир, Ас–Сияр аль–Кабир. Эти книги были собраны Абу Фадлом аль–Марвази (Хаким Шахид) в сборнике "Мухтасар аль–Кафи". Этот сборник в свою очередь приводится в труде Ас–Сарахси "Аль–Мабсут". 2. Масаилюннавадир (или Гайри Захир арРивая). Это дополнительные книги мазхаба. Сюда входят сочинения тех же теоретиков ханафитского мазхаба, которые не входят в Масаилюльусуль. Сюда относятся книги: "Аль–Кайсаният", "Аль–Харуният", "Аль–Джурджаният", и "АрРукият" Мухаммада ашШейбани. Источники этой категории считаются менее надежными, чем книги первой категории. 3. Аль–Вакиат и фетвы. Авторами этих книг являются ученики Абу Йусуфа и Мухаммада ашШейбани и ученики их учеников. Количество их достаточно большое. В этих книгах отражены правовые предписания (фетвы) мазхаба, а также различные события. Наиболее известными являются книги "Китаб анНавазиль лильФаких", "Меджму анНавазиль ва аль–Вакиат". Первый такой сборник фетв "Навазиль", на основании этих книг, составил АбульЛейс Самарканди. К этой категории относится и сочинение Ибн Абидина "Расми аль–Муфти". Мировоззрение последователей ханафитского мазхаба было сформировано на основании матуридийского калама, общие положения которого были развиты Абу Мансуром аль–Матуриди, в сочинении "Китаб атТаухид" (См. Матуридизм). Термины ханафитского мазхаба 1. Захир арРивая–Сообщения от Абу Ханифы, Абу Йусуфа и Мухаммада ашШейбани; 2. Имам–Абу Ханифа; 3. Шейхан–Абу Ханифа и Абу Йусуф; 4. Тарафейн–Абу Ханифа и Мухаммад ашШейбани; 5. Сахибейн–Абу Йусуф и Мухаммад ашШейбани; 6. Ас–Сани–Абу Йусуф; 7. Ас– Салис–Мухаммад ашШейбани 8. Леху–мнение Абу Ханифы; 9. Лехума или мазхабухума–мнение Абу Йусуфа и Мухаммада ашШейбани; 10. Асхабуна–Абу Ханифа, Абу Йусуф и Мухаммад ашШейбани; 11. Машайих–последователи, которые не жили в период жизни Абу Ханифы. Некоторые методы ханафитского мазхаба 1. Те фетвы, которые опираются на вердикты Абу Ханифы, Абу Йусуфа и Мухаммада ашШейбани (Захир арРивая) являются окончательными и обязательными к исполнению. Если же предписания Абу Ханифы и Сахибейна различаются, то предписания основателя мазхаба являются более приоритетными для исполнения. Что же касается предписаний Сахибейна (Абу Йусуфа и Мухаммада ашШейбани), то им не отдается в этом случае предпочтения, если нет для этого никакой насущной необходимости. Например, эта необходимость может появиться, если данные о принадлежности той или иной фетвы Абу Ханифе являются сомнительными. По некоторым вопросам, как например, свидетельства или наследства, фетвы могут быть даны со ссылкой на Абу Йусуфа. По отдельным вопросам, фетвы могут быть даны и со ссылкой на Мухаммада ашШейбани и Зуфара ибн Хузайла. 2. Если по какомуто вопросу нет готового предписания Имама (Абу Ханифы), то фетва (правовое предписание) может быть выдана на основе мнения и доказательств Абу Йусуфа, затем Мухаммада ашШейбани, а затем Зуфара ибн Хузайла и Хасана ибн Зияда. 3. Если по какой–либо проблеме возможно применение как кыяса, так и истихсана, то в большинстве случаев необходимо выдать предписание на основании истихсана. 4. Если в Захир арРивае нет ничего по какой–то рассматриваемой проблеме, то ее решение позволительно искать в других источниках мазхаба. 5. Если от Имама (Абу Ханифы) по какомуто вопросу имеется много преданий, то при выдаче правового предписания необходимо ссылаться на самый убедительный и неоспоримый. 6. Если Машаих (последователи, не видевшие Абу Ханифу) имеют различные, порой противоречащие друг другу предписания по какомуто вопросу, надлежит выдавать фетву на основании мнения большинства. 7. Нельзя выдавать правовые предписания на основании слабых и сомнительных преданий (хадисов). Однако если есть насущная необходимость, то, в исключительном случае, дозволительно выдавать фетву на основании этих преданий. Распространение Ханафитского мазхаба Как уже было указано выше, ученики Абу Ханифы, несмотря на некоторые противоречия со своим учителем по отдельным вопросам, в целом, стремились распространить его правовую школу в Халифате. Одновременно с этим, они занимались преподавательской деятельностью и сделали все от них зависящее, чтобы еще более доработать теоретическую базу ханафитского мазхаба. Благодаря их усилиям ханафитское учение стало всеобъемлющей школой мусульманского правоведения, которое было способно решить практически все существующие проблемы в области права. Все это привели к тому, что этот мазхаб стал самым распространенным в Аббасидском халифате. Ханафизм даже стал поощряться правящей династией, которая была заинтересована в наличии в государстве фундаментальной правовой основы. При Аббасидском халифе Харуне арРашиде один из самых выдающихся теоретиков ханафитского мазхаба Абу Йусуф стал верховным судьей (кадием) Багдада. Все кадии провинций Халифата назначались им. В отборе кандидатов, Абу Йусуф отдавал предпочтение представителям ханафитского мазхаба. По этой причине ханафизм распространился в государстве с еще большей стремительностью. Позднее Ханафитский мазхаб приобрел официальный государственный статус в Османской империи. С тех пор Ханафитский мазхаб прочно утвердился в различных регионах мусульманского мира и до сегодняшнего дня его последователями является большинство мусульман мира.