самоназвание - марий, устаревшее - черемисы), народ в Российской Федерации, коренное население Марийской Республики (324 тыс. человек) и соседних областей Поволжья и Урала. Всего в Российской Федерации 644 тыс. человек. Язык марийский волжско-финской группы финно-угорских языков. Верующие - православные.
МАРИЙЦЫ
МАРИЙЦЫ
Источник: История отечества. Энциклопедический словарь. 1999
Марийцы
черемисы (самоназвание – марий), - народ, коренное население Марийской Республики (324 тыс. чел.). Живут также в Башкирии, Удмуртии, Татарстане, Кировской, Нижегородской и Пермской областях. Делятся на 3 территориальные группы: горные, луговые (лесные) и восточные. Горные живут преимущественно на правом берегу Волги, луговые – на левом, восточные – в Башкирии. Общая численность 644 тыс. чел. (1992). Язык относится к восточной ветви финно-угорских языков. После вхождения марийских земель в состав Русского государства в 16 в. началась христианизация населения, однако восточные и небольшие группы луговых марийцев христианства не приняли, у них до сих пор сохранились дохристианские верования, особенно культ предков. По происхождению марийцы тесно связаны с древним населением Поволжья. Начало формирования марийских племен относится к рубежу н.э., этот процесс происходил преимущественно на правом берегу Волги, захватывая отчасти и левобережные районы Поволжья. В процессе исторического развития марийцы сближались с соседними народами Поволжья. Переселение в Башкирию началось с конца 16 в. и особенно усилилось в 17 – 18 в.в. Культурно-историческое сближение с русским народом началось в конце 12 – начале 13 в.в., после присоединения Среднего Поволжья к России (16 в.) связи расширились и упрочились. См. Россияне.
МАРИЙЦЫ
самоназв. - мари; прежнее назв. - черемисы) - народ; живут гл. обр. в Марийской АССР, а также в Башкирской, Чувашской и Тат. АССР, Кировской, Горьковской, Пермской и Свердловской обл. Делятся на 3 группы: горные, луговые и восточные. Горные М. живут преим. на правом берегу Волги, луговые - на левом, восточные - в Башкирии и Свердловской обл. Общая числ. - 504 тыс. чел. (1959). Марийский яз. относится к фин. группе уральской семьи языков. После Окт. революции в составе единого общенар. марийского яз. развиваются два лит. языка: горный и луговой. Диалект вост. М. очень близок к луговым М. После вхождения марийских земель в состав Рус. гос-ва в 16 в. началась христианизация М. Восточные и нек-рые др. группы луговых М. христианства не приняли, у них до 20 в. сохранялись дохристианские верования, особенно культ предков и смесь язычества с православием. По происхождению М. тесно связаны с древним населением Поволжья. Начало формирования марийских племен относится к рубежу н.э. Этот процесс происходил в междуречье Ветлуги и Волги, захватывая отчасти и правобережные р-ны Поволжья. В состав марийских племен вошли племена, жившие на правом и левом берегах Волги. Первое письм. упоминание о черемисах (марийцах) встречается у готского историка Иордана (6 в.). Начальная рус. летопись (12 в.) помещает их в низовьях р. Оки, по соседству с мордвой и др. финно-угорскими племенами. В процессе ист. развития М. сближались и взаимовлияли с соседними народами Поволжья. Переселение в Башкирию началось с кон. 16 в. и особенно усиленно происходило в 17-18 вв. Культурно-ист. сближение М. с рус. народом началось с кон. 12 - нач. 13 вв. После присоединения Ср. Поволжья к России (16 в.) связи расширились и упрочились. После Окт. революции М. получили нац. автономию и сложились в социалистич. нацию. М. заняты как в с. х-ве, так и в пром-сти, созданной гл. обр. в годы Сов. власти (см. Марийская АССР). Многие черты самобытной нац. культуры М. в сов. время получили широкое развитие - фольклор, декоративное иск-во (особенно вышивка и др.), музыкально-песенные традиции. Возникли и развились нац. марийская художеств. лит-ра, театр, изобразит. иск-ва. Выросла нац. интеллигенция. Лит.: Смирнов И. Н., Черемисы, Каз., 1889; Крюкова Т. A., Материальная культура марийцев XIX в., Йошкар-Ола, 1956; Очерки истории Марийской АССР (с древнейших времен до Вел. Окт. социалистич. революции), Йошкар-Ола, 1965; Очерки истории Марийской АССР (1917-1960 гг.), Йошкар-Ола, I960; Козлова К. И., Этнография народов Поволжья, М., 1964; Народы Европейской части СССР, т. 2, М., 1964. К. И. Козлова. Москва.
МАРИЙЦЫ
один из народов финно-угорской группы. Основная этническая территория — Среднее Поволжье, где из древнего населения и происходило формирование марийского народа. Этноним народа — мари, марий. В дореволюционных источниках и официальных документах марийцы известны как черемисы. Марийский язык относится к волжской ветви финно-угорской группы уральской языковой семьи. Основная часть марийцев проживает в Республике Марий Эл, а также на сопредельных территориях Поволжья и Приуралья. Поволжские марийцы делятся на две крупные этнические группы — горные и луговые. Третья этническая группа — вост. марийцы — сформировалась за пределами основной территории, к ним относят марийское население Татарстана, Башкортостана, Удмуртии, Перм. края и Свердловской обл. Перепись населения 2002 г. отметила в России 604,8 тыс. марийцев. В Перм. обл. в 2002 г. их численность составила 5591 человек. Начало массовой миграции марийцев в Приуралье, в т.ч. в районы Юж. Прикамья, приходится на 2-ю половину XVI в. В 1678—1679 гг. в Кунгурском уезде уже насчитывалось 100 марийских юрт с мужским населением в 311 человек. Формирование происходило за счёт переселенцев из двух районов: Среднего Поволжья, основной этнической территории марийцев, и из Уфимского уезда (территория современной Республики Башкортостан). Марийское переселенческое движение на Урал заканчивается к сер. XVIII в. Потомки переселенцев до сих пор проживают в деревнях Тебеняки, Красный Луг, Каменка, Иванково, Васькино, Тукманы Суксунского р-на, д. Тляково Октябрьского р-на, д. Нижняя Солянка Кишертского р-на. В XIX в. выходцами с севера Башкирии было основано ещё несколько марийских деревень на территории современных Чернушинского и Октябрьского р-нов. Основой хозяйственных занятий было земледелие и животноводство. Основными земледельческими культурами были рожь, ячмень, овёс, горох, репа, пшеница. Из технических культур выращивали лён и коноплю. Марийские поселения (авыл) располагались по берегам рек. Среди пермских марийцев доминируют усадьбы с закрытым двором, когда хозяйственные постройки стояли вплотную к жилой избе. Усадебный комплекс включал, кроме жилой, несколько хозяйственных построек: амбары клад, погребы-ледники вынем, бани монча, колодцы колеч. Жилищем марийцев, как и всех народов края, являлась срубная изба порт. Наиболее ранними следует считать двухкамерное жилище из жилого помещения и сеней. Своеобразным был внутренний интерьер марийского жилища. Одну четвертую часть дома занимала печь конга, над входной зоной располагались широкие полати шелурамбал, от входной стены к переднему углу шла лавка олымбал, вдоль передней стены также проходила лавка (либо широкая лавка-нары). В переднем углу стоял стол устел. Структура традиционной системы питания соотносилась с основными хозяйственными занятиями марийцев. Разнообразными были хлебные изделия: кроме хлеба из ржаной муки пекли пресные лепешки лоп-лоп, оладьи шушо мелна, блины мелна.
В пищу употребляли молоко шор и продукты его переработки. Из мясных продуктов чаще всего употребляли мясо домашних животных: баранину, говядину, свинину, конину, домашних птиц — гусей, кур. Традиционным напитком был квас, хмельными напитками были брага пурага, медовуха му пурага. Основу марийского женского костюма составляла белая рубаха туникообразного покроя тувыр, орнаментированная вышивкой по подолу, вороту, рукавам, грудному разрезу. Рубаха носилась в комплекте с белым распашным кафтаном туникообразного покроя шовыр. Поверх кафтана подпоясывался тканый узорный пояс ушто. Марийские женщины носили холщовые белые или пестрядинные штаны. С нач. XX в. белый традиционный костюм сменился пестрядинной одеждой. Девичьим головным убором была такия в виде шапочки из монет, бисера и бусин, раковин каури, нашитых на холщовую основу. Поверх такия надевали белый холщовый треугольный (реже четырехугольный) платок солык. У уральских марийцев бытовал яркий и богатый женский традиционный головной убор шынашовычо, эшнашобычо. Мужской старинный костюм состоял из белой с вышивкой рубахи и штанов, на смену белой рубахе, так же, как и в женском костюме, пришла рубаха из красно-черной клетчатой пестряди с многоцветной вышивкой. На голове мужчины носили валяные войлочные шляпы. Традиционным видом обуви были лапти. Большинство вост. марийцев избежало христианизации и до настоящего времени сохранило языческие верования. Как и у большинства земледельческих народов, у марийцев наиболее развитыми были семейные и аграрные культы. Верховным божеством марийцы считали Великого, Большого Бога Куго Юмо. К каждому божеству в определенных случаях обращались с просьбами, приносили жертвы. Элементы христианства проникали к сылвенским марийцам в первую очередь от соседнего русского населения. Среди православных святых почитались марийцами Николай Чудотворец и Илья-пророк. Со 2-й половины XIX в. среди сылвенских марийцев активную работу проводит Перм. епархиальный комитет православного миссионерского об-ва. Деятельность православных миссионеров увенчалась успехом. К 1912 г. в деревнях по р. Сылва насчитывалось 126 крещёных марийцев, большинство из них приходилось на д. Васькино, где крещены были 103 из 192 жителей села. Семейные обряды марийцев Прикамья, как и др. народов, связывались с рождением и смертью человека, проводами в солдаты, заключением брака. Начало нового земледельческого года у марийцев, как и у многих др. народов Поволжья и Приуралья, связывалось с празднованием Великого дня Куэче, совпадавшего с православной Пасхой. Большим весенним праздником был Ага пайрам (праздник сохи). Накануне Егорьева дня (6 мая) сылвенские марийцы проводили обряд изгнания из деревни злого духа сурем ужо, или шайтана, бытующий до настоящего времени в д. Красный Луг Суксунского р-на. На период окончания весенних полевых работ приходилось время совершения языческих молений Кущо арня (неделя молений). Кущо кече (день моления) сначала проводился в каждой деревне, а затем жители деревень собирались на общее моление. Среди зимних праздников марийцы отмечали святки Шортдел и масленицу У арня. Многие элементы традиционной культуры продолжают активно бытовать. В начале 90-х годов активизировалось национально-культурное движение. В 1995 г. в Суксунском р-не создан национально-культурный центр «Сулий» («Сылва»). В XX в. сформировалась небольшая городская группа марийцев г. Перми (около 1000 человек) из выходцев как с территории Прикамья, так и из др. регионов проживания марийцев (Марий Эл, Татарстан, Удмуртия). Марийцы г. Перми также организационно объединились и создали в 2003 г. свою общественную организацию «Памаш» («Родник»).
Лит.:Большова, Н.А. Полевые исследования этнографических экспедиций Марийского национального музея (1987—1991 гг.) // Традиционная народная культура населения Урала: материалы междунар. науч. конф. Пермь, 1997. С. 61—70; Лаллукка, С. Некоторые наблюдения о сылвенских марийцах Пермской области // Пермский край: прошлое и настоящее: материалы междунар. науч.-практ. конф. Пермь, 1997. С. 30—32; Молотова, Т.Л. Особенности женского народного костюма уральских марийцев / Т.Л. Молотова, Н.А. Иванова // Полевые материалы марийской этнографической экспедиции 80-х гг. ЙошкарОла, 1983. С. 44; Сепеев, Г.А. Восточные марийцы // Историко-этнографическое исследование материальной культуры: (сер. XIX — нач. XX вв.). Йошкар-Ола, 1975; Сепеев, Г.А. К вопросу о переселении марийцев в Прикамье и Приуралье
// Тр. / Марийский НИИ языка, литературы и истории. 1967. Вып. 22. С. 115— 129; Чагин, Г.Н. Культ предков уральских марийцев в ХIХ—ХХ вв. // Археология и этнография Среднего Приуралья: сб. ст. Березники, 2001. С. 163; Ча гин, Г.Н. Летние моления и жертвоприношения марийцев Среднего Урала в XIX — начале ХХ вв. // Полевой симпозиум «Святилища и жертвенные места финно-угорского населения Евразии». Пермь, 1996. С. 82—85; Чагин, Г.Н. Пути развития идентичности и мобилизации этничности во внутрироссийских диаспорных группах: из опыта урал. марийцев // Этнокультурная история Урала в XVI—XX вв.: материалы междунар. науч. конф. Екатеринбург, 1999. С. 264— 270; Чагин, Г.Н. Сюрем ужо // Народное творчество. 1997. № 2. С. 23; Чагин, Г.Н. Этнокультурная история Среднего Урала в конце XVI — первой половине XIX века. Пермь, 1995. С. 40—49, 85—86, 324—332; Шишонко, В.Н. О черемисах, проживающих в Красноуфимском уезде Пермской губернии // Этнографический сборник. 1864. Вып. 6.
А.В. Черных
В пищу употребляли молоко шор и продукты его переработки. Из мясных продуктов чаще всего употребляли мясо домашних животных: баранину, говядину, свинину, конину, домашних птиц — гусей, кур. Традиционным напитком был квас, хмельными напитками были брага пурага, медовуха му пурага. Основу марийского женского костюма составляла белая рубаха туникообразного покроя тувыр, орнаментированная вышивкой по подолу, вороту, рукавам, грудному разрезу. Рубаха носилась в комплекте с белым распашным кафтаном туникообразного покроя шовыр. Поверх кафтана подпоясывался тканый узорный пояс ушто. Марийские женщины носили холщовые белые или пестрядинные штаны. С нач. XX в. белый традиционный костюм сменился пестрядинной одеждой. Девичьим головным убором была такия в виде шапочки из монет, бисера и бусин, раковин каури, нашитых на холщовую основу. Поверх такия надевали белый холщовый треугольный (реже четырехугольный) платок солык. У уральских марийцев бытовал яркий и богатый женский традиционный головной убор шынашовычо, эшнашобычо. Мужской старинный костюм состоял из белой с вышивкой рубахи и штанов, на смену белой рубахе, так же, как и в женском костюме, пришла рубаха из красно-черной клетчатой пестряди с многоцветной вышивкой. На голове мужчины носили валяные войлочные шляпы. Традиционным видом обуви были лапти. Большинство вост. марийцев избежало христианизации и до настоящего времени сохранило языческие верования. Как и у большинства земледельческих народов, у марийцев наиболее развитыми были семейные и аграрные культы. Верховным божеством марийцы считали Великого, Большого Бога Куго Юмо. К каждому божеству в определенных случаях обращались с просьбами, приносили жертвы. Элементы христианства проникали к сылвенским марийцам в первую очередь от соседнего русского населения. Среди православных святых почитались марийцами Николай Чудотворец и Илья-пророк. Со 2-й половины XIX в. среди сылвенских марийцев активную работу проводит Перм. епархиальный комитет православного миссионерского об-ва. Деятельность православных миссионеров увенчалась успехом. К 1912 г. в деревнях по р. Сылва насчитывалось 126 крещёных марийцев, большинство из них приходилось на д. Васькино, где крещены были 103 из 192 жителей села. Семейные обряды марийцев Прикамья, как и др. народов, связывались с рождением и смертью человека, проводами в солдаты, заключением брака. Начало нового земледельческого года у марийцев, как и у многих др. народов Поволжья и Приуралья, связывалось с празднованием Великого дня Куэче, совпадавшего с православной Пасхой. Большим весенним праздником был Ага пайрам (праздник сохи). Накануне Егорьева дня (6 мая) сылвенские марийцы проводили обряд изгнания из деревни злого духа сурем ужо, или шайтана, бытующий до настоящего времени в д. Красный Луг Суксунского р-на. На период окончания весенних полевых работ приходилось время совершения языческих молений Кущо арня (неделя молений). Кущо кече (день моления) сначала проводился в каждой деревне, а затем жители деревень собирались на общее моление. Среди зимних праздников марийцы отмечали святки Шортдел и масленицу У арня. Многие элементы традиционной культуры продолжают активно бытовать. В начале 90-х годов активизировалось национально-культурное движение. В 1995 г. в Суксунском р-не создан национально-культурный центр «Сулий» («Сылва»). В XX в. сформировалась небольшая городская группа марийцев г. Перми (около 1000 человек) из выходцев как с территории Прикамья, так и из др. регионов проживания марийцев (Марий Эл, Татарстан, Удмуртия). Марийцы г. Перми также организационно объединились и создали в 2003 г. свою общественную организацию «Памаш» («Родник»).
Лит.:Большова, Н.А. Полевые исследования этнографических экспедиций Марийского национального музея (1987—1991 гг.) // Традиционная народная культура населения Урала: материалы междунар. науч. конф. Пермь, 1997. С. 61—70; Лаллукка, С. Некоторые наблюдения о сылвенских марийцах Пермской области // Пермский край: прошлое и настоящее: материалы междунар. науч.-практ. конф. Пермь, 1997. С. 30—32; Молотова, Т.Л. Особенности женского народного костюма уральских марийцев / Т.Л. Молотова, Н.А. Иванова // Полевые материалы марийской этнографической экспедиции 80-х гг. ЙошкарОла, 1983. С. 44; Сепеев, Г.А. Восточные марийцы // Историко-этнографическое исследование материальной культуры: (сер. XIX — нач. XX вв.). Йошкар-Ола, 1975; Сепеев, Г.А. К вопросу о переселении марийцев в Прикамье и Приуралье
// Тр. / Марийский НИИ языка, литературы и истории. 1967. Вып. 22. С. 115— 129; Чагин, Г.Н. Культ предков уральских марийцев в ХIХ—ХХ вв. // Археология и этнография Среднего Приуралья: сб. ст. Березники, 2001. С. 163; Ча гин, Г.Н. Летние моления и жертвоприношения марийцев Среднего Урала в XIX — начале ХХ вв. // Полевой симпозиум «Святилища и жертвенные места финно-угорского населения Евразии». Пермь, 1996. С. 82—85; Чагин, Г.Н. Пути развития идентичности и мобилизации этничности во внутрироссийских диаспорных группах: из опыта урал. марийцев // Этнокультурная история Урала в XVI—XX вв.: материалы междунар. науч. конф. Екатеринбург, 1999. С. 264— 270; Чагин, Г.Н. Сюрем ужо // Народное творчество. 1997. № 2. С. 23; Чагин, Г.Н. Этнокультурная история Среднего Урала в конце XVI — первой половине XIX века. Пермь, 1995. С. 40—49, 85—86, 324—332; Шишонко, В.Н. О черемисах, проживающих в Красноуфимском уезде Пермской губернии // Этнографический сборник. 1864. Вып. 6.
А.В. Черных
Источник: Народы Пермского края Истоки. Становление. Развитие.
Марийцы
самоназв. мари, устаревшее русс. назв. черемисы). Делятся на горных, луговых и вост. Живут в респ. Марий Эл (на пр. берегу Волги и частично на лев. - горные, остальные - луговые), в Башк. (вост.), а также в небольшом кол-ве в соседних респ. и обл. (Татарии, Кировской, Перм. и др.). Числ. (по переписи 1989) - 670 тыс. чел., из них в Марий Эл 324 тыс., в Башк. более 100 тыс. Марийский яз. относится к финским языкам финно-угорской ветви ур. яз. семьи, существуют два лит. яз.: горномарийский и лугово-вост. Нач. этап этногенеза М. протекал на правобережье Волги в первые в. н.э. Основу марийских племен составили носители городецкой археол. культуры и соседние с ними пьяноборские племена (пьяноборская культура). Позднее марийцы стали расселяться по левобережью Волги и к IX-X в. достигли на В. р. Вятки, на Ю. - р. Казанки. В процессе освоения новой тер. формировались этнографические группы марийского народа, отличавшиеся диалектом, своеобразием культуры и относительной эндогамией. В составе России эти группы сложились в единую народность. Осн. традиционными занятиями М. были земледелие и скотоводство. Применявшиеся ими системы земледелия, земледельческие орудия и набор возделываемых культур были характерны и для соседних народов лесной полосы (бытование подсеки при господстве пашенного земледелия, применение бороздящих орудий типа сохи, выращивание преим. озимой ржи, овса, ячменя и др.). Огородничество было развито слабо. Садоводство отсутствовало. Древнейшими лесными промыслами были охота, бортничество и собирательство. По мере вырубки лесов эти занятия утрачивали свое значение. Скотоводство было тесно связано с земледелием. Разводили коров, лошадей, овец и свиней. В капиталистический период зажиточные крест. улучшали свое х-во и произв. продукты на рынок. С этой целью стали сажать сады на правобережье. Шир. развитие получили отхожие промыслы, связанные преим. с заготовкой и сплавом леса. Длительные этнокультурные контакты с рус. способствовали освоению М. многих элементов рус. бытовой культуры. До революции М. жили соседскими общинами. Их дер. отличались малодворностью и отсутствием к.-л. плана в размещении построек. Обычно родственные семьи селились рядом, образуя гнездо. В конце XIX в. возобладала уличная планировка сел. Порядок расположения жил. и хоз. строений во дворе стал таким же, как у рус. соседей (подковобразная, двурядная и др. типы связей). М. возводили обычно две срубные жил. постройки. Одна из них (без окон, пола и потолка, с открытым очагом посередине) служила летней кухней (кудо). С ней была связана религиозная жизнь семьи. Вторая (порт) соответствовала рус. избе. Традиционная одежда, особенно женская, являлась устойчивым этническим признаком. Ее изготовляли из неокрашенных домашних тканей (конопляного холста, сукна) и овчин. Основу мужского и женского костюма составляли белые холщовые туникообразного покроя рубахи с поясом, штаны, распашная холщовая или суконная верхняя одежда и шубы. Рубахи, особенно женские, украшались вышивкой. Обувью служили лыковые лапти с онучами. Для каждой этнографической группы был характерен особый женский головной убор (шымакш, сорока,шарпон с нашмаком), по назв. к-рого обозначалась и сама группа. В капиталистический период мужской костюм постепенно уступил место рус., женский же сохранялся до коллективизации. Отсутствие развитой письменности на марийском яз. и нац. проф. культуры в дорев. время восполнялось богатым нар. творчеством, проявлявшимся в разных жанрах фольклора и прикладном иск-ве, особенно в вышивке и резьбе по дереву. Официально М. считались православными, но, будучи крещеными (преим. в XVIII в.), они длительное время сохраняли приверженность своей вере (мари вэра), совершая языческие обряды, связанные с обществ. кровавыми жертвоприношениями домашних животных в священных рощах, культом предков и т.п. Чистыми язычниками (чи мари) оставались вост. М. и небольшая ч. луговых. В сов. время дальнейшее развитие получила письменность на марийском яз., сложилась нац. литература, возникли и совершенствуются разл. отрасли проф. иск-ва. Не все элементы традиционной культуры ушли в прошлое, нек-рые из них (прикладное иск-во, фольк. произв., праздники, обычаи, обряды), зачастую в измененной форме, продолжают бытовать, отвечая потребностям соврем. марийского об-ва. Народные праздники восточных марийцев связаны с культами земледелия и предков. Весной, аналогично христианской Пасхе, проводили "горький" - поминальный праздник (кочо пайрем). В день начала праздника, до восхода солнца, топили баню, устанавливали в почетном углу дома (тор), на отдельной скамье, сито, в которое насыпали горсть овса, по краям сита закрепляли восковые свечи. Свечей устанавливали столько, сколько предстояло помянуть умерших. "Приглашать" умерших ехали на лошади. Для этого в телегу клали подушку, на которую, по представлениям мари, на кладбище садились приглашенные. В одиночку "приглашать" не ездили. Возвращаясь с кладбища, заезжали во двор, снимали с телеги подушку, зазывая "сидящих" духов в дом, заходили сами. Подушку клали рядом с ситом (шотке). Зажигали свечи, присутствующие по очереди брали со стола хлеб, отламывали кусочки, бросали в сито со словами: "Киамат тора шужо, киамат саус шужо" (до светлого предводителя пусть дойдет, до помощника светлого предводителя пусть дойдет). Далее следовало поименное перечисление умерших предков. Перечисление завершали поминальные слова, адресованные тем, кого некому помянуть. Петь и громко разговаривать не разрешалось. "Угощали" покойников, потом вели "париться" в баню. На следующий день, в пятницу, ходили по домам, угощались. "Суббота" была днем подготовки к молению. Воскресенье называли "руш арня" (русский день). Моления проходили одновременно в семи домах (шемыт вера). Поклонники надевали чистое белое белье, с собой приносили дары богам. Молла собирал с участников муку, соль - делал хлеб. Когда приготовления заканчивались, молла кидал "шуво" (пробу с даров) в растопленную печь, читая молитвы. Оставшиеся блины, хлеб доедали и тихо расходились по домам. Через несколько дней "подавали" святой горе (курык). Традиционно молла собирал с поклонников муку, соль а хлеб. С утра топили баню, парились. Молла подходил к столу, становился лицом к солнцу, читал молитву. Одновременно с чтением молитвы, молла делал насечку на хлебе в виде креста. По окончании молитвы все пили чай. Затем ехали на гору. На святой горе молла читал молитву, помощник обрызгивал жертвенную утку мокрым веником. Если жертва отряхивалась, значит светлый Бог, по понятиям окружающих, принимал подношение и давал знак. Если жертва не отряхивалась, то ритуал повторяли 9 раз. При отсутствии божьего знака, жертву везли назад. Молла отбирал у принятой утки 9 перьев для "шуво" (пробы), затем брал пробу с вареного мяса. Пробу он поочередно бросал в огонь с молитвенными словами. Жертвы подавали в такой последовательности: весной - горе (курык); в ближайший религиозный праздник - молитвенной роще (кусо отыш), затем лесной чаще (пасу гашкар). Данной последовательности марийцы старались строго придерживаться. Перед весенним севом проводился праздник сохи, совершался магический обряд - просили дождь. Утром марийцы выходили на поляну "шелык олма" (узкое место), настилали рушники, на которые рядами ставили дары. Молла брал пробу из каждого подношения и складывал в отдельную посуду. Затем вставал лицом к солнцу и начинал чтение молитвы. Каждый из участников кидал в огонь отдельный кусок хлеба со словами: "Большому великому Богу пусть будет". Следующие два куска подавали небу. Кидая, поочередно говорили: "Доброе небо, ворота отвори. Дождь поливай, спустись". После этого молла подходил к одинокому "священному" дереву, клал на доску серебряные деньги (ший окса) и обращался к хозяину казны (озан казнаше), который являлся духом дерева: "Постоянно пусть дождь поливает", - и деньги зарывались возле дерева. Затем молла говорил магические слова, обливал всех поклонников поочередно водой. Через 7 недель после горького поминального праздника (кочо пайрем) справляли семик (семык). В среду традиционно поминали предков, затем шли в баню. Песен петь не полагалось, шуметь тоже. По окончании поминок угощения предков скармливались птице. До захода солнца "гостей" провожали в поле. На следующий день шли молиться на поляну (пасу кусо). По возвращении старших со священной поляны все жители отправлялись за деревню качаться на качелях. Ежедневно в "семык" давали три жертвы: барана, утку и гуся. В последний день праздника выходили на поле (пасу гашкар), молла вставал лицом к солнцу и обращался к "сакче" (духу- охранителю), к "шукче" (покровителю добра) - просил хорошего урожая. Обращался к доброму дедушке заморозков (покщым кумда), к бабушке заморозков (покшым кува) с пожеланием хорошего урожая. Окончив чтение молитвы, участники заходили в чащу подавать жертву для дедушки заморозков - баран, для бабушки заморозков - ягненка, для духов покровителей - 5 ягнят. После праздника шли с жертвоприношением в молитвенную рощу (кусо ого). Жертвой служил белый гусь. По собственному почину поклонников устраивались экстренные угощения богам по случаю разных бедствий - войны, голода, мора, засухи. В засуху дождя просили во время дождевой каши (йур пучымыш), обряд завершался коллективным купанием. Козлова К.И., Пронь Л.Г.