(р. 07.01.1952) — спец. по истории филос., культурологии; переводчик; д-р филос. наук, проф. Род. в Волгограде. Окончил физ. ф-т Горьковского гос. ун-та (1974), филос. асп. МГУ (1979). С 1974 преподавал филос. в Горьк. гос. ун-те, Волгогр. политехн. ин-те, с 1993 и по наст. вр. — зав. кафедрой культурологии и истории филос. Волгогр. гос. ун-та. Докт. дисс. — "Нигилизм и проблема кризиса культуры в современной западной философии" (1993). П. разрабатывает филос. и культурол. следствия концепции европ. нигилизма в качестве конечного этапа развития европ. метафизики и проявления феномена "смерти Бога". В данном контексте выявляется и анализируется, прежде всего, роль метафизики в развитии культуры. Исследуются детали и следствия того обстоятельства, что метафизика строится по образцу открытых органических систем символического обмена, а ее элементы при этом группируются вокруг нек-рого особо выделенного "центра". Выдвигается и обосновывается идея об универсальном характере символического "центризма" для западно-европ. культуры. В связи с этим прослеживается связь новоевроп. субъективизма с фундам. процессами в культуре и, в первую очередь, с капитализацией стоимости, превращающей ее в "автоматически действующий субъект". Доказывается, что именно трансцендентальный субъект выступает в качестве субстанции новоевроп. культуры и ее "центра". Устанавливается связь нигилизма с разрушением класс. концепции рациональности, настаивающей на принципиальной прозрачности для самосознания, доступности для рефлексии всех аспектов создаваемой человеком культуры. Это означает утрату трансцендентальным субъектом роли контрольной инстанции, с к-рой должны соотноситься эмпирич. субъекты для того, чтобы их действия удовлетворяли требованиям класс. концепции рациональности. Выявляется связь "центризма" метафизики и культуры с "монологич." характером класс. философствования. В свете такой интерпретации разрабатываются и обосновываются иссл. подходы к истории филос., человеку, об-ву, культуре и диалогу культур, основанные на принципах "философии и диалога". В качестве одного из аспектов этой задачи переводятся на рус. яз., комментируются и публикуются работы одного из важнейших представителей "диалогич. мышления", нем.-амер. христ. мыслителя Ойгена Ро-зенштока-Хюсси (1888—1973) — "Бог заставляет нас говорить" (М., 1998), "Избранное: Язык рода человеческого" (М" СПб., 2001).
Соч.
: Как М.Хайдеггер понимал истину // ФН. 1985. № 5; Проблема оснований общественного бытия в философии М.Хайдеггера // ВФ. 1987. № 1; Онтология сознания у Ж.-П. Сартра // Проблемы онтологии в современной буржуазной философии. Рига, 1988; Философский нигилизм и кризис культуры. Саратов, 1991; Разум и утопические модели культуры: Утопическая тема в мышлении Гуссерля с теологической точки зрения (англ. яз., США), 1993; Ойген Розеншток-Хюсси: первое знакомство // ФН. 1994. № 1—3; Узнавание и встреча с новым // Там же. 1995. № 1; Культурология: Курс лекций в двух книгах. Волгоград, 1995—1996; Серен Кьеркегор и кризис метафизической традиции богопознания // Кьеркегор и современность. Минск, 1996; Прерванная игра, или Трудное возвращение в историю // ВФ. 1997. № 8; Изменение системы ценностей, феноменология любви и проблема другого "Я" в мышлении Макса Шелера // Историко-философский ежегодник ´96. М., 1997; Бытие и творческая сила языка (Поздний Хайдеггер). (англ. яз., США), 1998; Культура как бытие: истоки и границы парадигмы // Мир психологии. 2000. № 3; Мир человека между "законом" и "событием" // Там же. № 4; Разрыв в интеллектуальной истории как смена модели всеобщности (христианство на фоне истории философии) // Диалог со временем: Альманах интеллектуальной истории. М., 2001. № 4; Культура как целостность. (Методологические аспекты). Волгоград, 2001.