Религия в США

в политико-правовой мысли всегда рассматривалась как важнейш. инструмент соц. контроля, а другие, более важные функции Р. как имеющие значение для индивида, но не для гос.-ва и об-ва. Вплоть до 20 в. присяга атеиста считалась недействительной, его свидетел. показания не принимались судом, он не мог занимать должность, если при вступлении в нее требовалась присяга. До 1829 в США были представлены только христ., преимущ. протестант. конфессии. Первые колонии Нов. Англии осн. сепаратистами (Новый Плимут) и конгрегационистами (Масс.), режим в Масс. 17 в. весьма напоминал теократию. Др. колонии создавались как убежища для религ. меньшинств: католиков (Мэр.), протестант. сектантов (Р.-А.), квакеров (Зап. Джерси, Пенс.). В Вирг. господствующая в Англии англикан. церковь имела до 1786 статус государственной (Established Church), фактически таким же было положение в Каролине, Н.-Г, Н.-Й. Конфессион. мозаичность способствовала смягчению религ. конфликтов: иммигранты, как правило, поселялись там, где жили их единоверцы. В 18 в. влияние церкви значительно выросло (см. Ривайвелизм). Во время Войны за независимость, конгрегационист. и пресвитериан. проповедники (особенно Дж. Уизерспун) изображали дело патриотов как борьбу «христианской Спарты» против атеистич., погрязшей в пороках Англии, квакеры остались верны своей позиции пассив. невмешательства, представители др. конфессий были и среди патриотов, и среди лоялистов. В ходе борьбы вокруг ратификации Конституции антифедералисты (особенно Я. Генри) настаивали на сохранении привилегиров. положения в своих штатах одной из церквей, федералисты же были последоват. поборниками свободы совести. А. Гамильтон, Дж. Мэдисон, Г. Моррис считали, что полное отд-ние церкви от гос-ва необходимо для укрепления как гос-ва, так и церкви: поддержка гос-вом одной конфессии против другой компрометирует первую, участие священников в гос. делах мешает выполнению ими своих прямых обязанностей, а если федерал. власть сделает к.-л. конфессию привилегированной, то штаты, где преобладают другие, окажутся в ущемлен, положении, что чревато распадом США. С принятием Билля о правах гос-во было полностью отделено от церкви. Равенство конфессий перед гос-вом в амер. юрид. яз. подчеркивается тем, что в нем отсутствует обиход. различие между церквами (churches) и сектами (sects) и все конфессии одинаково именуются sects. В штатах привилегии отд. конфессий сохранялись до 1830-х. В 1811 чл. Верховного суда США Джеймс Кент заявил: «Мы (американцы) христианский народ». В 1820-е нек-рое время велась кампания за принятие поправки к Конституции, обязывающей каждого гражданина США принадлежать к одной из христ. конфессий. В дальнейшем иногда возникали коллизии между гос-вом и сектами, чье вероучение предусматривало действия, посягающие на права человека. Последнее слово оставалось за гос-вом: мормонов заставили отказаться от многоженства; если детям иеговистов необходимо переливание крови, а родители препятствуют этому, то в случае смерти детей родители несут уголов. ответственность. В США в 19-20 вв. в целом наблюдается рост традиц. конфессий католичества, епископализма, лютеранства, православия, а также баптизма при ослаблении более радикал. протестантских. Уменьшается процент христиан практикующих (т. е. регулярно посещающих храм, выполняющих обряды и заповеди), распространяется социальное христианство, размывается грань между Р. и амер. патриотич. традициями (культ Конституции и флага США, вера в амер. исключительность), в связи с чем все чаще говорят о «гражд. религии» (Civil Religion), на деле господствующей в США. В нов. время в США существовали только две тоталитар. секты (шейкеры и иеговисты), в 20 в. значительно больше. Не-христ. конфессии занимают в США маргинал. положение. Иудеи, имея в экономике сильные позиции, до 20 в. не получали доступа на мн. должности, т. к. формула присяги требовала признать бо-говдохновенным не только Ветхий, но и Новый Завет.